Tibetan
ས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ནི་གང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉི་མ་གཅིག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྡོས་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསྔོ་བ་ནི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཐད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་གང་མངོན་བར་འདུ་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེ་བ་ན། མངོན་བར་འདུ་བྱས་པས་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པའམ། སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མི་ནུས་པས་མི་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་གང་རབ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །གསོ་བ་ཉིད་དང༌། གསོག་ཉིད་དང། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྔ་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ མངོན་བར་འདུ་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མངོན་བར་འདུས་བྱས་པ་གསོག་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་དང། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་གསོབ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མངོན་བར་འདུ་བྱས་པ་ནི་གོ་ཆ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། ཇི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་གོ་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་བདག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་ངེས་པར་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་རང་གི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། ། གཞན་གྱི་ལམ་ལ་རག་མ་ལུས་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱིས་གཞོལ་བར་མི་ནུས་པ་ནི་རང་གིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདི་ཉིད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོབ་བོ། །གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ཀྱིས་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཚིག་ཐོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་མ་ཞུམ། མི་འགོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ལུང་བསྟན་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གནས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བའམ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་བདུད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་ན། ཀྱེ་མ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྙེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་སྲོག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་ཞེས་ག་ཉི་ག་སྨོས་པས་ནི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། མ་ལུས་པའི་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱི་དབང་གིས་མཐོང་ནས། སྲོག་དང་བྲལ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་གཞུང་འཛིན་པའི་གཟུངས་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཆུད་མི་ཟོས་པའི་ཕྱིར། དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་གཟུངས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེན་པ་པོའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་དང་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་འགོག་པ་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་རྣམས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་འདི་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར
Chinese
善根增长广大。那是什么缘故呢？因为以“般若波罗蜜多的回向是体性”之说而合理。小分别中的大，就是无论过去、未来、现在出现的诸佛薄伽梵，连同声闻僧众，他们所有的善根，都随喜并回向于无上正等菩提，这便是所要阐述的。对此的对治，大道的微小之处在于，如果有人用一天随喜的善根回向于无上正等菩提，那么福德会更加增长广大。那是什么缘故呢？因为般若波罗蜜多的随喜回向是殊胜的，这是为了阐述其合理性。小分别中的中等，就是如果显现造作，仅仅是假立，就能产生许多福德，那么显现造作就不能生起正确的见解，或者不能毫无过失地进入无上正等菩提而圆满成佛，因此会产生不悦意，这便是所要阐述的。对此的对治，大道的中等在于，无论如何显现，那也是显现为空性。显现为可修复，可积聚，以及无有实义，这便是所要阐述的。在修习道的九种状态中，对于前者，是因为领会到“不是”。这是为了回答。对此，以内空性、外空性、内外空性，则说明显现造作显现为空性。空性空性、大空性、胜义空性，则说明显现造作显现为可积聚。有为法空性、无始无终空性、无舍弃空性，则说明那些显现为可修复。自性空性、一切法空性、自相空性、不可得空性、无实物自性空
English
Virtue increases greatly. What is the reason for this? It is reasonable because of the saying, "The dedication of the Perfection of Wisdom is its nature." The great among the small discriminations is that whatever good roots there are of all the Buddhas, the Bhagavat, who have appeared in the past, have not come, and are appearing now, together with the assembly of Hearers, all of those are rejoiced in and dedicated to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, which is what is to be explained. The antidote to this, the small of the great path, is that if someone dedicates the root of virtue of one day's rejoicing to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, then merit will increase even more greatly. What is the reason for this? It is because the rejoicing dedication of the Perfection of Wisdom is supreme, which is to explain its reasonableness. The middle among the small discriminations is that if manifest fabrication, merely by imputation, can generate much merit, then manifest fabrication cannot generate correct views, or cannot enter without fault into the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and fully awaken, therefore it will generate displeasure, which is what is to be explained. The antidote to this, the middle of the great path, is that no matter how it manifests, that also manifests as emptiness. It manifests as something that can be repaired, can be accumulated, and as without essence, which is what is to be explained. In the state of the nine aspects of the path of meditation, for the former, it is because of understanding that "it is not." This is to answer. To this, by inner emptiness, outer emptiness, and inner-outer emptiness, it is explained that manifest fabrication appears as emptiness. Emptiness emptiness, great emptiness, and ultimate emptiness, it is explained that manifest fabrication appears as something that can be accumulated. Conditioned emptiness, beginningless and endless emptiness, and non-abandoning emptiness, it is explained that those appear as something that can be repaired. Self-nature emptiness, all phenomena emptiness, self-characteristic emptiness, unobservable emptiness, and non-entity self-nature emp
Chinese
空性被说成是无有实义的。因此说，那是什么缘故呢？像这样从内空性到无事物自性空性之间精勤修习的缘故，这说法是合理的，这样显示的。又，现前加行是指盔甲、进入、积聚、决定出离的修证方面，从而宣说了空性显现等四种相。而且，对于那些，如我所理解的世尊所说之义，那些菩萨摩诃萨是披上了大盔甲，应当了知。如何披上呢？因为自性空性是不生之法性的缘故，这样说的。因为不现见极小之小等的分别念，为了知晓在声闻等地上颠倒，以这理由是合理的，这样显示的。于道上随知之忍，是因为了知那与我证得无上正等觉时，必定现前证悟成佛不分离的结合的缘故。那是什么缘故呢？因为无上正等觉是以自性空性之故。如是安住，安住在自地上就是一切智性。 不依赖于他道，就是知晓道的相状。不能被他人动摇，就是自己，名为一切种智。又，以作意于获得远离是魔业的方面。那是什么缘故呢？如是安住就是具有不被夺取的智慧，因此就在此获得阿罗汉吧！你没有被授记为无上正等觉。谁将给你授记呢？因为你没有获得不生之法的忍。谁给你如来授记等，听到魔的意愿被遮止之语后，菩萨摩诃萨不灰心，具有不畏惧等，就必定被授记。安住于此就是
English
Emptiness is said to appear as devoid of essence. Therefore it is said: Why is that? Because, like this, from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, it is taught very diligently, so this statement is reasonable, it is shown. Moreover, manifest engagement is in terms of armor, entering, gathering, and the accomplishment of definite emergence, and thus the four aspects such as the appearance of emptiness are spoken of. Moreover, according to the meaning spoken by the Blessed One to them, as I understand it, those Bodhisattva-Mahasattvas are to be known as having donned great armor. How is it donned? Because emptiness of self-nature is the nature of non-arising, it is said. Because the distinctions of the smallest of the small and so on are not seen, it is shown by the reason that it is reasonable to know that it is reversed on the grounds of the Hearers and so on. The patience of knowing after the path is because of knowing that which is the union that is inseparable from the definite manifest enlightenment when I will manifestly and completely awaken to unsurpassed perfect enlightenment. Why is that? Because unsurpassed perfect enlightenment is emptiness by its own nature. To abide thus is to abide in one's own ground, which is all-knowingness. Not relying on other paths is knowing the aspects of the path. Not being able to be swayed by others is oneself, called all-knowingness. Moreover, by making the attainment of separation the aspect of the work of Mara. Why is that? To abide thus is to possess indestructible wisdom, so attain Arhatship in this very place! You have not been predicted to unsurpassed perfect enlightenment. Who will predict you? Because you have not attained patience with the Dharma of non-arising. Who will predict you as the Thus-Gone One, etc., after hearing the words of the Mara's intention being averted, the Bodhisattva-Mahasattva does not become discouraged, and if he possesses fearlessness, etc., he will definitely be predicted. To abide in this is
Chinese
因为证悟之法的刹那即是身体，所以会堕落或变得低劣。为何如此呢？因为这表明具有将被授记的因之法。如此行持，无过失地进入，因为这是授记之因。通达道者，恶魔会对你说：你以无上正等觉作何用？这些行为是恶魔所说。如果这样分辨，啊呀！我与无上正等觉分离，这是恶魔罪人，如此认知，应知是不退转。为了获得不离现证菩提，为了受持正等觉佛所说的诸法皆空的圣法，我即使舍弃生命，嘎尼嘎所说的是证悟自我的一个方面，以及为了了知完全舍弃所有自我的意义，以及诸佛和自我也是此法，以意义的力量见到后，即使失去生命也受持圣法，为了了知具有同等之分，又因为获得受持经典的陀罗尼后，佛所说不会浪费之故。因此，为了了知显现功德的差别，又因为获得陀罗尼的因，必定能通达威胁者的语言和符号等，因此，这表明为了以不退转的特征获得遮止，以成熟众生的方便而行持。具有大功德，是指如前所示获得忍辱，即具有大功德，因为如此见能使与应断之烦恼分离。具有无量功德，是指如前所示获得智慧，即具有无量功德，因为三时是无量的，并且如此见能使应断之烦恼不再生起。
English
Because the moment of realizing the Dharma is the body, one will fall or become inferior. Why is that? Because it shows that it possesses the Dharma of the cause to be prophesied. By acting in this way, one enters without fault, because it is the cause of prophecy. To those who understand the path, the demon will say: What use do you have for unsurpassed complete enlightenment? These actions are what the demon says. If one discerns in this way, alas! I am separated from unsurpassed complete enlightenment, this is a sinful demon, recognizing this, one should know it is non-retrogression. In order to obtain non-separation from manifest enlightenment, in order to uphold the holy Dharma taught by the fully enlightened Buddha that all dharmas are empty, even if I give up my life, what Kanika said is one aspect of realizing the self, and in order to understand the meaning of completely abandoning all selves, and that all Buddhas and the self are also this Dharma, having seen it with the power of meaning, even if one loses one's life, one upholds the holy Dharma, in order to know that one has an equal share, and also because after obtaining the Dharani for upholding the scriptures, what the Buddha said will not be wasted. Therefore, in order to know the distinction of manifesting qualities, and also because by the cause of obtaining the Dharani, one will surely be able to understand the language and symbols of the threatening deities, etc., therefore, this shows that in order to obtain cessation with the characteristic of non-retrogression, one acts with the means of maturing sentient beings. Having great qualities means that having obtained forbearance as shown before, one has great qualities, because seeing in this way enables one to separate from the afflictions to be abandoned. Having immeasurable qualities means that having obtained wisdom as shown before, one has immeasurable qualities, because the three times are immeasurable, and seeing in this way also prevents the afflictions to be abandoned from arising again.