Tibetan
ན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི་གང་དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྒོམས་བས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏམ་གྱི་སྤྱོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པར་གསུངས་པ་ནི་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ཡང་ཁམས་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ན་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དབང་པོ་ལ་འགོག་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གང་ན་དབང་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། །ཚོར་བའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གཏན་སྐྱེས། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། །སྲོག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོད། །ཅེས་ བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དབང་པོའི་རྟེན་འགོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་མཐུན་པ་དང་སྲོག་ལ་འདིར། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་ནི་དེ་ན་ཡོད་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་དུའང་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཟོད་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་འདོད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐ་མི་དད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་དག་འདུས་བྱས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོར་བ་དང༌། བླང་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཤེས་གཉེན་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པས་འགྲོ་བ་རྣམ
Chinese
那巴音诺。断除我执，即从彼处以一切方式修习清净法界，以彼之自性而令处所完全转变之故，不住于言语之行，如前。何以故？以具足一切相智之心作意，安住于般若波罗蜜多之言语及随顺，是为应理，如是显示。此四种异熟之断除，亦应知于三界中一一皆有。如何耶？略言之，于根之断除，即是静虑。于无色界，何处有何根耶？如云：乐受与舍受，以及舍受之乐受，舍受则为舍受，受之差别静虑生。又云：无色界中则有舍受，命根与意根。如是显示。如何彼为根之所依断除耶？如云：同类与命于此，心之相续是为证悟。如是显示。根之境之城邑，于彼处有，意之境法亦断除之。我执于一切处皆有，故于一切处皆唯断除之。于道中，法知之忍，即于六度波罗蜜多行持，且断除悭吝等随顺之精进之故，以及忍为无间道之自性之故，应知是为远离烦恼之因之自性之故，且知一切法安住于空性，且以此法欲而随顺善法之欲，应知之故，且于法界行持，且以法不异之赞叹而成就，且果之诸法，以有为与无为之自性，次第舍弃与受取，应知之故，且欲现证佛陀与菩萨之善知识，以令欢喜而获得极殊胜之位之因，应知之故，且以声闻等乘引导众生。
English
Napa yin no. The cessation of clinging to self is that from there, one cultivates the pure realm of Dharma in all ways, and because the place is completely transformed by its very nature, one does not abide in the conduct of speech, as before. Why is that? Because with the mind of possessing all aspects of knowledge, it is reasonable to abide in the speech and accordance of the Perfection of Wisdom, as shown. These four types of cessation of fruition should also be known to exist in each of the three realms. How is it? Briefly, the cessation of the senses is meditative absorption. In the formless realm, where is which sense? As it is said: Pleasure and equanimity, and equanimity of pleasure, equanimity is equanimity, the difference of feeling is born from meditative absorption. And it is said: In the formless realm, there is equanimity, the life force and the mind sense. Thus it is shown. How is that the cessation of the basis of the senses? As it is said: Similar kind and life here, the continuum of mind is realization. Thus it is shown. The city of the sense objects is there, and the objects of the mind, the dharmas, are also ceased. Clinging to self is present in all things, therefore it is only ceased in all things. In the path, the forbearance of knowing the Dharma is that one practices the six perfections, and because one prevents diligence in accordance with miserliness and so on, and because forbearance is the nature of the uninterrupted path, one should know that it is the nature of the cause of being free from afflictions, and one should know that all dharmas abide in emptiness, and with this desire for Dharma, one should know that one follows the desire for virtuous dharmas, and one should practice in the realm of Dharma, and accomplish it with the praise of the non-difference of Dharma, and the dharmas of the result, with the nature of conditioned and unconditioned, one should know that one abandons and takes them in order, and one should know that one desires to manifest the virtuous friend of the Buddha and Bodhisattva, and by making them happy, one obtains the cause of the extremely special state, and one should know that one guides beings with the vehicle of the Hearers and so on.
Tibetan
ས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྐུལ་བ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་ཐོབ་པའི་ཚོགས་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་སྐྱེ་ཞིང༌། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཆོས་ཅུང་ཟད་དངོས་སུ་མ་དམིགས་པས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་བར་གྱི་རང་གིས་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱིར་ མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང༌། སྲབ་མོར་བྱེད་པ་དང༌། བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་ཡང་དག་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བའི་ཕྱིར་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ས་ལ་ནིམ་ནུར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་པ་འདྲེན་མ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གམ། གཉིས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཚེ་འཕོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་ཐེག་པ་གཞན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་
Chinese
为了策励、引入、安立于无上圆满正等菩提之位，以及为了知晓凭借殊胜的证悟所获得的积聚，从而期望显现成佛并获得自在。这是所要阐述的内容。所谓通达道路之法，譬如以入流者为例，由于并未真正执著于少许法，因此，为了知晓从内空性直至安住于无愿解脱门之间，凭借自身毫无疑惑而获得解脱的道路之因。为了安住于不退转地，需要通晓清净佛土、成熟众生、了解魔业、彻底摧毁、使其衰弱，以及获得解脱。以造作无间业之人的例子来说明，安住于正道且不分别，因此，不退转之心是天人世间无法阻挡的。为何如此？因为超越了天人世间，进入了真正无瑕疵的道路，所以要知晓通达道路之法是三界之敌。为了获得神通后，从佛土到佛土瞻仰诸佛等等，为了从佛土到佛土，精进于显现殊胜功德，以及为了以善巧方便将魔业置于真正的边际。为了凭借自身之地的无动摇性，知晓并非引导者的清净结合。为何如此？因为如此这般，在真正的边际上毫无动摇，因此，既不以一，也不以二如实照见。即使寿命终尽，也不会生起声闻等之心。为了知晓结合必定不会在其他乘中出现，因此是唯一确定的。为何如此？因为一切法皆自性空。生或灭，乃至于大道的伟大，小道的渺小之间。
English
In order to encourage, introduce, and establish the position of unsurpassed perfect and complete enlightenment, and in order to know that by means of the accumulation obtained through the distinction of excellent realization, one aspires to manifest Buddhahood and gain freedom. This is what is to be explained. As for understanding the Dharma on the path, for example, with the stream-enterer, since one does not truly grasp even a little Dharma, therefore, in order to know the cause of the path of liberation from inner emptiness up to dwelling in the gate of wishless liberation, by one's own lack of doubt, one obtains liberation. In order to abide in the irreversible ground, one needs to understand the purification of Buddha-fields, the maturation of sentient beings, the knowledge of demonic activities, the complete destruction, the weakening, and the attainment of liberation. Using the example of a person who commits the five heinous crimes, one abides in the right path and does not discriminate, therefore, the irreversible mind cannot be turned back by the world with gods. Why is that? Because it has transcended the world with gods and entered the truly flawless path, therefore, one should know that understanding the Dharma on the path is the enemy of the three realms. In order to obtain clairvoyance and look at the Buddhas from Buddha-field to Buddha-field, etc., in order to go from Buddha-field to Buddha-field, to diligently accomplish excellent qualities, and in order to skillfully place demonic activities on the true edge. In order to know the pure union that is not a guide by the immovability of one's own ground. Why is that? Because in this way, there is no wavering on the true edge, therefore, neither as one nor as two is truly seen. Even if life comes to an end, one will not generate the mind of a Hearer, etc. In order to know that the union will definitely not occur in another vehicle, therefore it is the only certainty. Why is that? Because all dharmas are empty of their own nature. Birth or cessation, even to the greatness of the great path, and the smallness of the small path.
Tibetan
དུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཉིད་ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དང་པོར་གོས་ཀྱི་དྲི་མ་ཆེན་པོ་བསལ་ནས་ཕྱིས་ཆུང་བ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མུན་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ཆུང་ ངུས་སེལ་ལ། ཆུང་ངུ་ནི་ཆེན་པོས་སེལ་བའི་དཔེས་ཆུང་ངུས་ཆེན་པོ་སེལ་བའི་དཔེ་དེ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ནག་པོ་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་ཡིན་པས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་བརྟན་པ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་དུས་མང་པོར་བསགས་པའི་ནད་རྣམས་དུར་བྱིད་ཀྱི་ཁུ་བ་བཏང་བས་ནད་རྣམས་སེལ་བ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྒྲོན་མེ་ཆུང་ངུན་གྱིས་མུན་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན། དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབད་པས་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་གང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྲིད་དུ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ཡོན་ཕུལ་བས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །འདིའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ འཐད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་
Chinese
应当断除。最初生起大道之故，生起大道之时，不可能存在大的烦恼之故。如同最初去除衣服上的大污垢，之后使小污垢得以清除；大黑暗被小光明驱散，小光明被大光明驱散一样，以小驱散大的例子是合理的。白法具有力量，黑法衰弱，因此，在一刹那间，即使是小的圣道，也能从根本上拔除从无始以来一个接一个传递下来的坚固的巨大烦恼。世亲论师也说，如同服用诃梨勒的汁液可以消除长期积累的疾病一样，又如一刹那间，小小的灯火可以摧毁大黑暗一样。其中，分别念的极大之大，是指远离般若波罗蜜多，在恒河沙数劫中，以财物供养三宝等等。其对治道的小之小，是指努力听闻般若波罗蜜多等，如此则福德增长。这是为什么呢？因为这是努力表明证得无上圆满菩提的菩萨们的道路。分别念的大之中的是指在那样的劫中，从入流果到如来应供正遍知诸佛，以财物供养。所谓“彼”是指远离般若波罗蜜多，下面的也同样适用。此的对治道的小之中是指努力修持般若波罗蜜多，则福德增长。这是为什么呢？因为这是表明超越声闻等地的，将证得无上圆满菩提的合理性。分别念的大的
English
Should be eliminated. It is because the great path arises in the very beginning, and it is impossible for great afflictions to exist when the great path has arisen. Just as great stains on clothes are removed first, and then small ones are cleaned later; great darkness is dispelled by small light, and small light is dispelled by great light, the example of small dispelling great is reasonable. White Dharma is powerful, and black is weak, so in a single moment of the noble path, even a small one can uproot the firm and great afflictions that have been passed down from one to another since beginningless time. Master Vasubandhu also said that just as taking the juice of Haritaki can eliminate diseases accumulated over a long period of time, and just as a small lamp can destroy great darkness in a single moment. Among them, the great of the great of conceptualization refers to being separated from the Prajñāpāramitā and giving material offerings to the Three Jewels for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, and so on. Its antidote, the small of the small of the path, refers to diligently listening to the Prajñāpāramitā, etc., so that merit increases greatly. Why is that? Because this is the path of the great Bodhisattvas who strive to show that they will attain unsurpassed perfect enlightenment. The middle of the great of conceptualization refers to offering material gifts to the Tathāgatas, Arhats, and Samyaksambuddhas from the stream-enterer to the end of that kalpa. The so-called "that" refers to being separated from the Prajñāpāramitā, and the same applies to the following. The middle of the small of the antidote path refers to diligently practicing the Prajñāpāramitā, so that merit increases greatly. Why is that? Because this shows the reasonableness of transcending the grounds of the Śrāvakas, etc., and attaining unsurpassed perfect enlightenment. The great of conceptualization