Tibetan
བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེའི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པ་ནི་གང་ཟབ་མོ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དཔྱོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པ་སྤངས་ནས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཟབ་མོས་སྐྲག་སྟེ། དང་པོ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པས་གསུམ་གྱི་རྒྱུས་ལས་དང་པོ་པའི་མདུན་དུ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མདུན་དུ་བརྗོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་བསགས་པས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་འདོད་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་འཐད་པའི་རིགས་པས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བགྱི་བ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་འབྲོག་དགོན་པ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པ་ཞིག་ནས་འབྱུང་བའི་དཔེས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པར་དོན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དཔེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ན་ལྡུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཤིང་གི་ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་ལྷགས་པའི་དཔེས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསར་གྱི་རྟེན་ཅན་ཅིག་ལ་གནས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་བཙར་ཉེ་བའི་དཔེས་རྟེན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་མངོན་བར་གྲུབ་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུའི་སྤོབས་པས་གསལ་བར་དཔེ་བཞིས་བྱས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མྱུར་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་གཉི་གའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཏོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མཐོང་བ་བཀག་པས་དེ་བསྒོ
Chinese
再者，由于色等无量之故，以不缘边际之方式，而作一切相智之主。是故显示其无量之故。以彼三种加行本身，显示所说之异名者，即作甚深现证菩提，及不共现证菩提，与无上菩提之主。是故显示说为三种。彼亦有三种，即小加行、中加行、大加行，应如次第而知。若不将何者色深等，色难测等，色无量等与之连结，则从修般若波罗蜜多起，乃至不杂之间，以遮止于三种差别作观察之故，如是行持是不允许的。何以故？何者色深等，难测等，无量者，即从色非有等乃至不杂之间。以非色等之相之自性故，是故作如是显示。舍弃最初业者，乃以大劬劳经长时而行现证菩提者。以最初业者畏惧甚深之故，以最初生起怖畏之故。以难测之故则将舍弃，以不善习气所染污之故。以无量之故，则生起普遍之怖畏，以获得非般若波罗蜜多之行故，以三者之因，于最初业者之前非为应理之故，是故允许于不退转者之前宣说。何以故？以最初业者以怖畏等之缘，积集堕恶趣之业故，以大劬劳经长时乃能现证无上正等觉菩提之故，是故作如是显示。获得授记之加行者，即何者希欲且不怖畏，且于梦中亦作意六度者，是为邻近授记者。不超一或二如来，将获得授记。
English
Furthermore, because form and so on are immeasurable, one becomes the master of all-knowingness by not focusing on the limits. Therefore, it is shown that it is because of its immeasurability. Showing the different names spoken by those three applications themselves is to make the Lord of profound manifestation of enlightenment, and uncommon manifestation of enlightenment, and unsurpassed enlightenment. Therefore, it is shown that it is said to be of three kinds. There are also three kinds, namely small application, medium application, and large application, which should be understood in order. If one does not connect what is called form deep, form difficult to measure, form immeasurable, etc., then from practicing Prajnaparamita onwards, until the unmixed, because it prevents observing the three differences, such practice is not allowed. Why? What is called form deep, difficult to measure, immeasurable, etc., is from form non-existent, etc., to unmixed. Because it is not the nature of the form of form, etc., it is shown in this way. Abandoning the first karma practitioner is to practice the manifestation of enlightenment with great effort and for a long time. Because the first karma practitioners are afraid of the profound, because the first fear arises. Because it is difficult to measure, it will be abandoned, because it is contaminated by unwholesome habits. Because it is immeasurable, universal fear arises, because one obtains non-Prajnaparamita practice, because of the three causes, it is not reasonable in front of the first karma practitioner, therefore it is allowed to be declared in front of the non-retreaters. Why? Because the first karma practitioners accumulate the karma of falling into evil destinies due to the causes of fear, etc., because they can manifest unsurpassed perfect enlightenment with great effort and for a long time, therefore it is shown in this way. The application of obtaining the prophecy is that whoever desires and is not afraid, and also contemplates the six perfections in dreams, is close to the prophecy. Without exceeding one or two Tathagatas, one will obtain the prophecy.
Chinese
不退转的瑜伽是，凡在梦中以合理的理智来执持等等的行为，要知道那些是不退转的，这样显示了。决定出离的瑜伽是，譬如一个人从百逾缮那的旷野寺庙出来一样，以譬喻暗示超越了障碍之法，这样显示了。无间断的瑜伽是，譬如以大海的譬喻来显示，没有见到园林等等的相状，这样显示了其中的意义。接近圆满菩提的瑜伽是，譬如树叶和花瓣飘落的譬喻，暗示安住在具有无漏新法的所依之上，这样显示了。迅速现证圆满菩提的瑜伽是，譬如临产孕妇的譬喻，暗示所依的修法迅速成就果法的法身，这样显示了。同样，由具寿舍利子的雄辩，以四个譬喻阐明，从决定出离的瑜伽开始，直到迅速现证菩提之间的所有相状，都置于现证菩提的范畴，并按照次第，必定会出离，会无间断，会接近，会迅速现证无上正等正觉，这样极力显示了。利他之义的瑜伽是，如世尊告善现，如是菩萨摩诃萨利益众多有情，安乐众多有情，从这开始，直到自身也转法轮，也劝请其他转法轮之间所说，这样显示了。这些以成办二利之故，是极为投入于如来之修证，增长和减损的瑜伽是，从“般若波罗蜜多的修习将会圆满”开始，直到色蕴乃至一切种智之间，遮止了见到增长和减损，因此应当修习。
English
The yoga of non-retrogression is, whatever actions such as holding with reasonable intelligence in dreams, know that those are non-retrogressive, thus it is shown. The yoga of definite emergence is, like a person emerging from a wilderness monastery a hundred yojanas away, it implicitly shows transcendence of the obstructing dharma through the example, thus it is shown. The yoga of non-interruption is, like the example of the great ocean being shown, the meaning of not seeing signs of gardens etc. is shown, thus it is shown. The yoga of approaching perfect enlightenment is, like the example of fallen leaves and petals of a tree, it implicitly shows residing on a support with new, uncontaminated dharma, thus it is shown. The yoga of quickly manifesting perfect enlightenment is, like the example of a pregnant woman about to give birth, it implicitly shows that the dharma of practice of the support quickly accomplishes the Dharmakaya of the fruit dharma, thus it is shown. Similarly, explained by the eloquence of the Venerable Shariputra with four examples, starting from the yoga of definite emergence, all aspects up to the quick manifestation of enlightenment are placed under the category of manifesting enlightenment, and according to the order, there will definitely be emergence, there will be non-interruption, there will be approach, there will be quick manifestation of unsurpassed perfect and complete enlightenment, thus it is greatly shown. The yoga of benefiting others is, as the Lord said to Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattvas benefit many sentient beings, bring happiness to many sentient beings, starting from this, up to what is said between oneself also turning the wheel of Dharma, and also urging others to turn the wheel of Dharma, thus it is shown. These, because of accomplishing the benefit of both, are extremely devoted to the realization of the Tathagata. The yoga of increase and decrease is, starting from "the practice of Prajnaparamita will be perfected", up to the form aggregate and even omniscience, the seeing of increase and decrease is prevented, therefore it should be practiced.
Tibetan
མ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཡང་ཆོས་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བཀག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གནང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་ཟློག་པར་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་པ་བཀག་པས་དེ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་དང༌། དེའི་མཚན་མ་དང༌། རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་མཚན་མ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་སྟེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དག་པའི་ཕུང་པོའི་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་བར་ཆད་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོའི་བར་གྱི་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་བར་བརྩོན་པ་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་སྨོས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་དུས་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤག་ཉ་པལ་ཀའི་གཞུང་དང་ མཐུན་པར་ལོའི་བར་དུ་སྤྱོད་དོ། །ལོ་འདས་ནས་འདོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ
Chinese
已经显示，允许完全圆满。不缘于法与非法的瑜伽是，任何法和非法，过去和未来，以及现在发生的，善和非善，有为和无为，欲界等界，以及从波罗蜜多到一切种智之间，如同之前一样遮止。修习它不能完全圆满，为什么呢？因为诸法的体性是不可逆转的缘故。已经显示，颠倒的体性是可以逆转的，但自性的体性则不是。遮止不可思议之相的作意是，从色到一切种智的究竟之间，因为遮止了不可思议之相的作意，所以允许完全圆满地修习它，已经显示。不分别的瑜伽是，对于色和它的相，以及自性不分别，从一切种智之间，对于它的相和它的自性不分别，因此是不分别。为什么呢？因为色等是不可思议的缘故，所以适合随顺不分别，已经显示。给予珍宝果的瑜伽是，因为给予从入流等直到无上正等觉之间的珍宝，所以般若波罗蜜多是珍宝蕴，是成办诸法珍宝蕴，已经显示。极清净的瑜伽是，为了色等极清净的缘故，般若波罗蜜多是清净的蕴，已经显示。界限的瑜伽是，因为如同珍宝一样有众多障碍的缘故，已经显示，对于长达一年之间的衰损等，不应舍弃精进。说一年，是因为仅此时间等因缘聚合的缘故。与斯瓦伽塔帕拉卡（Spag nyapal ka）的论典相符，应行持一年。已经过了一年，就没有意愿了。
English
It has been shown that it is permissible to become completely perfect. The yoga that does not focus on Dharma and non-Dharma is that any Dharma and non-Dharma, past and future, and what is happening now, good and non-good, conditioned and unconditioned, realms such as the desire realm, and from the Paramitas to the state of omniscience, are blocked as before. It is not permissible to completely perfect its meditation. Why is that? Because the nature of all Dharmas is irreversible. It has been shown that the nature of reversal is reversible, but the nature of self is not. The application of stopping the perception of inconceivable aspects is that from form to the ultimate of omniscience, because the perception of inconceivable aspects is stopped, it is permissible to completely perfect its meditation, it has been shown. The yoga of non-discrimination is that for form and its characteristics, and the nature of non-discrimination, from the state of omniscience, for its characteristics and its nature of non-discrimination, therefore it is non-discrimination. Why is that? Because form and so on are inconceivable, therefore it is appropriate to follow non-discrimination, it has been shown. The yoga of giving precious fruits is that because it gives precious things from entering the stream to unsurpassed perfect enlightenment, the Prajnaparamita is a treasure trove, it is the accomplishment of all Dharma treasure troves, it has been shown. The yoga of complete purification is that for the sake of complete purification of form and so on, the Prajnaparamita is a pure aggregate, it has been shown. The yoga of boundaries is that because there are many obstacles like jewels, it has been shown that one should not abandon diligence for the sake of decline etc. for a year. Saying a year is because only this time and other causes are gathered. In accordance with the treatise of Swagatapalaka, it should be practiced for a year. After a year has passed, there is no desire.