Tibetan
་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་རྣམས་པ་དགུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཐོབ་ཅེས་བརྒལ་བ་ནི་གང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་བཀག་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་བཀག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡི་འདོད་པ་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པའི་ང་རྒྱལ་བཀག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ བ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང༌། གཟུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གམ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་རང་བཞིན་གྱིས་རྗེས་སུ་བརྒྱུད་པས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་གང༌། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང༌། །ཕྱིས་སྐྱེད་པ་དག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕྲད་པ་མེད་པས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པས་
Chinese
这表明了本性是无法言说的。对于无法言说的法，不会有衰退和增长。通过称为修行的道路，什么会衰退，什么会获得？正如所说，九种分别念的种类，如大分别念之大等，什么会衰退呢？正如所说，九种道路，如小道之小等，什么会获得呢？驳斥了对于无法言说的意义，增长和完全衰退是被禁止的。因此，从波罗蜜多等直到佛陀的十八不共法之间的增长，以及完全衰退是被禁止的，这表明了凭借一切种智，没有获得圆满正等觉的份。对此的回答是：菩提如何，如是地，彼之意愿成办义。这表明了，这是称为修道之路的同义词。由于在一切处断除了执着的我慢，如无上圆满正等觉一般，以作意等完全回向，那会成为法器。那么，菩提又是怎样的呢？菩提即是如实性之自性，彼亦是彼之自性。这指的是，从色蕴到涅槃之间的如实性，即是无上圆满正等觉，因此，通过对般若波罗蜜多的增长和完全衰退的禁制之结合的随许。如此，因和果，或者果和因，一个以其自性随顺于另一个，因此，因果关系不会颠倒地发生，这是所说的。又那样做了之后，心识不是先前的菩提，后来的也不是种类。对于此，最初生起的心和后来生起的心，彼此没有相遇，因此，在三个无数劫中，不会变成正确成就的善根之集合，那么，哪个众生会证得无上圆满正等觉呢？如此问道。
English
This shows that the very nature is inexpressible. For something that cannot be expressed, there can be no decline or increase. Through the path called meditation, what declines and what is gained? As it is said, what declines are the nine types of discriminations, such as the great of great discriminations? As it is said, what is gained are the nine types of paths, such as the small of small paths? The refutation is that increase and complete decline are prohibited for the meaning that cannot be expressed. Therefore, the increase from the perfections and so forth up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, and the complete decline are prohibited, which indicates that by means of omniscience, there is no share in attaining complete and perfect enlightenment. The answer to this is: How is enlightenment, just like that, its intention accomplishes the meaning. This shows that it is a synonym for the path called meditation. Because the pride of grasping is eliminated everywhere, just like unsurpassed complete and perfect enlightenment, with complete dedication through attention and so forth, that becomes a vessel. Then, what is enlightenment like? Enlightenment is the nature of suchness, that is also its nature. This refers to the suchness from form to nirvana, which is unsurpassed complete and perfect enlightenment, therefore, through the permission of the combination of the increase and complete decline of the Prajnaparamita. Thus, are cause and effect, or are effect and cause, one following the other by its nature, therefore, the relationship between cause and effect occurs without being inverted, this is what is said. Again, having done that, the mind is not the previous enlightenment, nor is the later one of the same kind. For this, the mind that arises first and the mind that arises later do not meet each other, therefore, in the three countless eons, it will not become a collection of roots of virtue that are correctly accomplished, so which being will attain unsurpassed complete and perfect enlightenment? Thus it was asked.
Tibetan
བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་མར་མེའི་དཔེ་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྙིང་པོའི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉི་ག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བས་ས་བཅུ་ལ་བསླབས་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང༌། ཕྱི་མ་དག་བསྒོམ་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བསྟན་པའི་སྐབས་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་ དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་ནི་དེ་དག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་བ་དེ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་འགགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་འགགས་པ་དེ་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགག་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་སེམས་སྐྱེས་པ་ནི་འགགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པ་བཀག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་སྐྱེས་པ་དེ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ལགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་ཙམ་ཉིད་ན་དེ་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་དགོངས་པས། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད
Chinese
是教法啊。那么，怎样才能成佛呢？就像世间流传的灯火的比喻一样，要明白用精华的比喻生起菩提心，两者都包含着果报。因为生起菩提心会成为（修行的）对境，所以通过修学十地，就能证得无上正等觉，这是说最初的菩提心，以及后来的那些，如果不依赖于修习，就不能证悟现前的菩提。这里应该知道什么呢？“深奥的法性有八种”，在宣说这个的时候，要加上“应当随学”这句话。怎样才是八种呢？深奥的有八种。是什么呢？生和灭，以及如是、所知，知和行、无二，以及善巧方便是甚深的。这是这样教导的。其中，生是甚深的，不是那些，也不是从那些之外的其他，因此现前圆满成佛，就是因为甚深的缘起，灭尽的心生起就是灭尽。如经中所说：‘善现，你怎么想？已经灭尽的心，后来还会生起吗？’世尊，不会的。这样说的。灭是甚深的，因为生起的心是灭尽的法性。法性就是灭尽被遮止。如经中所说：‘善现，你怎么想？生起的是灭尽之法吗？’世尊，是灭尽之法。‘善现，你怎么想？灭尽之法还会再灭尽吗？’回答说：‘世尊，不会的。’这样说的。这是什么意思呢？仅仅是生起的时候，它就明显地趋向于灭尽。还有什么会灭尽呢？如是性是甚深的，因为如是性如其所是地安住于此，所以被认为是不可思议的对境。因为会堕入真实之边的自性中。所以说如是性是甚深的。如经中所说：如是性如其所是，就是如是性。
English
This is the teaching. Now, how does one become enlightened? Like the example of the lamp that is known in the world, it is to be understood that generating the mind of enlightenment with the example of essence, both include the result. Because generating the mind of enlightenment becomes the object (of practice), therefore, by training in the ten bhumis, one knows that one attains the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, which is to say that the initial mind of enlightenment, and the later ones, if not relying on cultivation, one does not realize manifest enlightenment. What should be known here? "Profound Dharma nature has eight aspects," in this context of teaching, the phrase "should be followed" should be added. How are there eight aspects? There are eight profound aspects. What are they? Birth and cessation, and suchness and knowable, knowledge and conduct, non-duality, and skillful means are profound. This is how it is taught. Among them, birth is profound, it is not those, nor is it from other than those, therefore, that which is manifest and completely awakened is that, because of the profound dependent arising, the arising of the ceased mind is cessation itself. As it is said in the sutra: 'Subhuti, what do you think? Will the mind that has ceased arise again later?' Blessed One, it will not. That is what was said. Cessation is profound, because the mind that has arisen is the nature of cessation. That Dharma nature is the very cessation that is prevented. As it is said in the sutra: 'Subhuti, what do you think? Is that which has arisen of the nature of cessation?' Blessed One, it is of the nature of cessation. 'Subhuti, what do you think? Will that which is of the nature of cessation cease again?' He replied: 'Blessed One, it will not.' That is what was said. What is the meaning? Merely at the moment of arising, it manifestly tends towards cessation. What else will cease? Suchness is profound, because suchness abides in it as it is, therefore it is considered to be an inconceivable object. Because it will fall into the nature of the ultimate reality. Therefore it is said that suchness is profound. As it is said in the sutra: Suchness as it is, is suchness.
Tibetan
་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གསོ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་གང་དེ་ཟབ་པ་ནི་གང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བགྱིས་པར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱབ་བཀག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བསྟན་ནས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་བསྟན་པའི་དོན་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་
Chinese
名为“处所”之处所说的。所知深奥是因为心即是真如，不是其他的缘故。如经中所说：真如即是不可思议，不是其他的缘故。知深奥是因为真如以真如不见。如经中所说：又，真如以真如不见。行深奥是因为如是行即是对任何事物都不行，因此在般若波罗蜜多中行是深奥的。如经中所说：那是什么缘故呢？因为安住于真如，对授记等的一切行相都不会生起。二无深奥是因为对胜义谛的行持没有二取。菩萨的相和无相的作意之结合是不存在的缘故。善巧方便深奥是因为没有完全做到十力等乃至佛的不共法之间，以善巧方便阻止证得无上正等觉，从而阻止了任何法的事物和非事物。那是什么缘故呢？因为安住于了知一切法的自相是空性，对于行持于那些不相顺的众生，即使善巧地安置于那些对治的方面，也是善于成熟众生的。安住于修道之道的菩萨，是不退转僧伽之相的解释。 轮回与涅槃等性之相的解释。 在开示了不退转的菩萨僧伽之后，将要宣说轮回与涅槃的等性。为什么要开示无学僧伽呢？因为仅仅是这个不应该学习，凡是像这样应该断除一切烦恼的分别，以及应该断除清净的分别