English
It is said that the healing is spoken of from the place called "place." The profundity of what is to be known is taught because the mind itself is suchness, not other. As it is said in the sutra: Suchness is none other than the inconceivable. The profundity of knowledge is taught because suchness does not see suchness. As it is said in the sutra: Again, suchness does not see suchness. The profundity of conduct is taught because acting in that way is not acting on anything, therefore, conduct in the Perfection of Wisdom is profound. As it is said in the sutra: Why is that? Because abiding in suchness, all activities such as prediction do not arise. The profundity of non-duality is taught because there is no duality in acting on the ultimate truth. Because there is no union of the characteristics of a Bodhisattva and the concept of no characteristics. The profundity of skillful means is that without fully accomplishing the ten powers and so on up to the unshared qualities of the Buddha, by skillful means of preventing the attainment of unsurpassed perfect enlightenment, any dharma, both existent and nonexistent, is prevented. Why is that? Because abiding in the knowledge that the self-nature of all dharmas is emptiness, even if those sentient beings who engage in those unfavorable aspects are skillfully placed in those antidotal aspects, they are skilled in fully ripening sentient beings. The explanation of the characteristics of the non-returning Sangha, the Bodhisattva who abides on the path of meditation. The explanation of the equality of samsara and nirvana. Having shown the Sangha of non-returning Bodhisattvas, the equality of samsara and nirvana will be spoken of. What is the purpose of showing the Sangha of no more learning? Because this alone is not to be learned, but whatever is to be abandoned, such as the thoughts of all defilements, and the thoughts of purification that should be abandoned.
Tibetan
བའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པས་མི་སློབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕན་ཆད་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་དེ་ནས་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཉི་ག་མཉམ་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། ཉིན་མོ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། རྨི་ལམ་དང༌། ཉིན་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་མེད་ལ་སོགས་ཀླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ལས་མེད་པའི་ཀླན་ཀ་ནི་གང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་དང་མཇུག་གིས་བསྡུས་བའི་ལས་དེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འབྲི་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་ནི་གལ་ཏེ་སད་ནས། བླ་ན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པའམ། འབྲི་བར་ཡང་འགྱུར་གྱི། མི་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་ནི་བརྡ་ཙམ་དུ་བཤད་པས། གང་ཡང་ཉིན་པར་སྲོག་གཅོད་པར་བྱས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ནང་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མོ་དང༌། མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་དུ་སྨོས་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྨི་ལམ་ཁྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དོན་དམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི་གང་དམིགས་པ་ལས་ལས་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་ལས་ལས་སྐྱེ་བ་འགག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བརྡ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པའི་ དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ། འདིའི་ལན་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་མར་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་དངོས་པོ་དམིགས་པར་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་ཡང་དག་པའམ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྔོས་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། འདིའི་ལན་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཡིན་པས་དོན་འདི་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དྲིས་པ་དེའི་ལན་ལྡོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པས་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྫོགས་པར་གྱུར་ན་ནི་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མིང་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡན་ལྡོན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་དམ་འཆའ་ཞིང་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན། དྲིས་པའི་ལན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཉེས་པར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མ་འོངས་པའི་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དམིགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །དེ་ལ་དག་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་
Chinese
之故。彼二者圆满为平等性，故不成无学，以彼之后无所学故。又如何轮回与涅槃是平等性耶？ 答：以诸法如梦故，不思有生与寂灭。如是宣说乃是从彼不相违，及对治品之分别念的境况分离之加行自在而二者了知为平等，故了知轮回如梦。于不分别之智慧，以白日修习则阻碍增长之故，于梦中修习则阻碍增长也。彼为何耶？具寿舍利子！梦与，白日中无分别念如是宣说也。不相违及，对治品之分别念无有之故，是为应理。无业等之诤论，其答复如何宣说耶？如是说者，于彼无业之诤论，乃是于何如梦之法性，以如梦之加行及，以实事与结尾所摄持之业等，不减损而开示即是开示也。其答复是若醒来后，以无上而完全了知，分别念乃是彼等或，亦转为减损，而非不分别也。业与果之关联乃是仅于名言中宣说，凡于白日杀生及，梦中杀生名为白日与，夜晚也。于内中说者乃是为了区分轮回之梦也。具寿舍利子！于业彼汝云何说耶？乃是询问真实与，不真实也，虽已了知对治品，然以分别念随行生起之故，彼乃是为了开示胜义谛而辩驳也。此之答复乃是凡从所缘而说业生起及，开示从无所缘而业生起遮止也。彼亦以名言和合之故，是无所缘之事物也如是反驳时，此之答复乃是如是说：具寿舍利子！以相而作也。完全考察之物
English
Therefore. Since the two are perfected into equality, they will not become non-learners, because there is nothing to learn after that. Furthermore, how are samsara and nirvana equal? Answer: Because all dharmas are like dreams, there is no thought of existence or peace. As it is taught, from that point on, there is no contradiction, and the power of practice that is separated from the state of conceptualization of the antidote is made so that the two are understood as equal, so samsara is understood as being like a dream. In the wisdom of non-conceptualization, because practicing during the day prevents growth, practicing in dreams also prevents growth. Why is that? O venerable Shariputra! It is taught that there is no conceptualization in dreams and during the day. It is reasonable that there is no contradiction and no conceptualization of the antidote. How is the answer to the dispute of no karma, etc., explained? As it is said, the dispute of no karma is that in the nature of dharmas that are like dreams, the practice of dream-like actions, and the actions that are included in reality and the end, etc., are shown without being diminished, and that is the teaching. The answer is that if one wakes up, with supreme and complete knowledge, conceptualization is either those or it will also turn into diminution, but not non-conceptualization. The connection between karma and result is only explained in name, and whatever is done to kill during the day and killing in a dream is known as day and night. What is said within is to distinguish the dream of samsara. O venerable Shariputra! What do you say about karma? It is asking about truth and untruth, and although the antidote has been understood, because conceptualization follows, it is arguing to show the ultimate truth. The answer to this is that it is said that karma arises from what is focused on, and it is shown that the arising of karma is prevented from what is not focused on. Because it is also in accordance with names, it is said that there is no object of focus, and when it is refuted, the answer is as follows: O venerable Shariputra! It is done with characteristics. The object of complete examination
Chinese
是因为依赖于所缘的缘故。如果在梦中的布施等善根，完全回向于无上圆满正等菩提，那么是正确的回向吗？或者是不正确的回向呢？被提问时，回答是这样的：菩萨慈氏是三世一切智的现证已经显现，一生补处，因此会回答这个问题。意思是，以回答提问者的身份来作答，未来佛会一个接一个地出现，这样的提问是不圆满的。如果圆满的话，未来佛的出现就变得没有意义了。如何显示不圆满呢？从名称开始，一切法都是具备能成立的无所缘之事物。像这样，如果他们自己承诺已经现证，并且实际上已经现证，为了避免回答圆满的过失，就必须承认未来佛的相续不断。因此，大菩萨慈氏为了不执着于六度，以甚深智慧而具足，因此是为了显示未来轮回和涅槃的差别，证悟无相之理而作的开示。显示轮回和涅槃平等性，是依于彼时的意趣，因为是无所缘的行持，所以是为了显示必定现证无畏等菩提。这是轮回和涅槃平等性的解释。 佛刹清净的解释 在显示轮回和涅槃平等性之后，现在要讲述佛刹的清净。这又分为两种来显示：以有情世间和器世间的差别来显示。如是有情世间，以及器世间的不清净，通过对它们的清净的修证，佛陀
English
It is because of relying on the object of focus. If the roots of virtue such as giving in dreams are completely dedicated to the unsurpassed, perfectly complete, and awakened state of enlightenment, is that a correct dedication? Or is it an incorrect dedication? When asked, the answer is this: The Bodhisattva Maitreya, whose direct realization of the three omniscient ones has manifested, is one birth away from Buddhahood, so he will answer this question. The meaning is that by answering the questioner's position, the future Buddhas will appear one after another, and such a question is incomplete. If it were complete, the appearance of future Buddhas would become meaningless. How is it shown to be incomplete? Starting from the name, all phenomena are things that possess the ability to establish without an object of focus. In this way, if they themselves promise to have directly realized it, and in fact have directly realized it, in order to avoid the fault of a complete answer, it is necessary to acknowledge the continuous stream of future Buddhas. Therefore, the great Bodhisattva Maitreya, in order to act without attachment to the six perfections, is endowed with profound wisdom, and therefore it is to show the difference between future samsara and nirvana, and to realize the signlessness that is taught. Showing the equality of samsara and nirvana is based on the intention of that time, because it is the practice of non-objectification, so it is to show the certainty of manifesting fearless and other enlightenments. This is the explanation of the equality of samsara and nirvana. The explanation of the pure Buddha-field After showing the equality of samsara and nirvana, now we will speak of the purity of the Buddha-field. This is shown in two ways: by the difference between the sentient world and the container world. Just as the sentient world, and the impurity of the container world, through the practice of their purification, the Buddha