Tibetan
ན་ཉིད་ཡིན་ པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་བར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ནི་ཟབ་མོའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་བའི་ལམ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཡང་གཟུགས་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྤང་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྤང་ཞེ་ན། གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལས་གཞན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང༌། གང་གི་ཚེ་གནས་ཟབ་མོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཟློས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་ནི་སེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །འཇལ་བ་ནི་བསམས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། ། ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ཇི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་
Chinese
如是安住于修道，如是宣说。从四念住到十八不共佛法之间，完全成办，名为修道，为了知晓此乃圆满佛法之因，故而宣说。又，如何修道甚深耶？甚深空性等。所谓空性、无相、无愿、无有显现造作、无生、离欲、止灭、涅槃、寂静、真如、真实边际等，皆为甚深之境，如是宣说。又，为何称空性等为甚深耶？甚深者，乃是解脱增益与诽谤之道。所谓色之真如为何，亦非色；色之真如之外，亦无色等等，因此乃是甚深之故，一切法皆是甚深，如是宣说。如何舍弃增益耶？所谓非从色生，真如之中亦无色，如是宣说。如何舍弃诽谤耶？所谓宣说涅槃，从色之外亦无真如之故，断除一切法后即是涅槃，如是宣说。又，修道是何等耶？再三作意，衡量与决定，乃是修道。如是宣说，即是说何时具有此等甚深之处，以重复之方式宣说，其意即是作意，乃是听闻之智慧。衡量乃是思惟之自性。了知乃是修习之自性智慧。又，修道之境是何等耶？决择分与见道，以及修道本身。如是宣说，即是说我当如何安住，乃是就如何作决择分之角度而言，宣说了般若波罗蜜多。我当如何修学，乃是就见道如何之角度而言。
English
Thus abiding on the path of meditation, thus it is taught. From the four mindfulnesses to the eighteen unshared qualities of a Buddha, completely accomplishing, called the path of meditation, in order to know that this is the cause of complete Buddhahood, therefore it is taught. Furthermore, how is the path of meditation profound? Profound emptiness, etc. So-called emptiness, signlessness, wishlessness, absence of manifest fabrication, no arising, detachment from desire, cessation, nirvana, peace, suchness, ultimate reality, etc., are all profound states, thus it is taught. Furthermore, why are emptiness, etc., called profound? The profound is liberation from the path of superimposition and denigration. So-called what is the suchness of form, it is also not form; apart from the suchness of form, there is also no form, etc., therefore it is profound, all dharmas are profound, thus it is taught. How to abandon superimposition? So-called not arising from form, also there is no form in suchness, thus it is taught. How to abandon denigration? So-called teaching nirvana, because apart from form there is also no suchness, after eliminating all dharmas, it is nirvana, thus it is taught. Furthermore, what is the path of meditation like? Repeatedly contemplating, measuring and determining, is the path of meditation. Thus it is taught, that is to say, when one possesses these profound places, it is taught in a repetitive way, the meaning is contemplation, which is the wisdom of hearing. Measuring is the nature of thinking. Understanding is the wisdom of the nature of meditation. Furthermore, what is the object of the path of meditation like? The factors of discrimination and the path of seeing, as well as the path of meditation itself. Thus it is taught, that is to say, how should I abide, it is from the perspective of how to make a distinction, and the Prajnaparamita is taught. How should I train, it is from the perspective of how the path of seeing is.
Tibetan
མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྩོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་དྲུག་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གང་ཚད་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས། གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་དུས་བཏབ་ནས་བརྡ་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྟོགས་པ་མང་པོའི་དཔེས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་བས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཁོར་བ་སྤོང་ཞིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་ཟད་པ་དང༌། བསལ་བ་དང༌། སྔར་མ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡི། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་འདོད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། འདིར་རྩ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་རེ་རེ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་བྱས་པས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་དགུར་འདོད་དོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་ནས། ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་སྤོང་བའི་བར་དུ་ནི་གྲངས་ཡོད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། ཚད་ཡོད་པའི་རྟོག་པས་བསྡུས་པ་བསྒོམ་པའི་ལ
Chinese
造了之后，就显示了般若波罗蜜多。如何我来修习呢？这是以修习道如何的当口来解释般若波罗蜜多的。因此，为了那件事，与决定性的部分相符的四种，以及见道和修道，同样地修习，同样地作意，同样地完全地分别，同样地精进，同样地努力，说了这六个词。如何修习道的对境是什么呢？那是连贯的缘故。说了这句话，因为后者后者的对境是前者前者，所以没有过失。修道的利益三种是，由于完全执持无量善根，就像与其他女子约定时间后以暗号相会的男子一样，生起无量福德，因此在不可估量的劫中舍弃轮回并背离，以业尽、遣除、以前未生起的词语，是为了要知道是修道的作为而显示的。有多少种呢？那是连贯的缘故。小、中、大，小的又分小等等的差别，以种类而认为是九种。这样显示后，与不相符和对治的方面相结合。这里根本的分类是小、中、大三种，那些每一个又分小、中、大，因此变成九种，就像这样，小的又分小小、小中、小大。中的又分小、中、大。大的又分小、中、大而认为是九种。对治的方面如何，不相符的方面也同样要知道。对此，小道的最小的时候，从舍弃大的分别念的大开始，直到大道的最大的时候，舍弃小的分别念的小为止，是被有数量、可衡量、有限度的分别念所摄持的修
English
Having created it, the Prajnaparamita was shown. How should I practice? This explains the Prajnaparamita by means of how the path of practice is. Therefore, for that very reason, the four that are in accordance with the part of ascertainment, as well as the path of seeing and the path of practice, similarly practice, similarly contemplate, similarly completely discriminate, similarly strive, and similarly endeavor, these six words were spoken. What is the object of the path of practice? It is because it is continuous. This was said, and because the object of the latter is the former, there is no fault. The three benefits of the path of practice are that, because of completely holding the immeasurable roots of virtue, just like a man who meets a woman at an appointed time with a signal, immeasurable merit arises, and therefore in immeasurable eons, one abandons samsara and turns away, with the words of exhaustion of karma, removal, and not previously arising, it is shown in order to know that it is the action of the path of practice. How many kinds are there? It is because it is continuous. Small, medium, and large, the small is divided into small, etc., and it is considered to be nine kinds by means of types. After showing this, it is combined with the incompatible and the opposing aspects. Here, the fundamental classification is small, medium, and large, and each of these is divided into small, medium, and large, so it becomes nine kinds, like this, the small is divided into small, medium, and large. The medium is divided into small, medium, and large. The large is divided into small, medium, and large, and it is considered to be nine kinds. How is the opposing aspect, and the incompatible aspect should also be known in the same way. For this, when the smallest of the small path, from abandoning the large of the great conceptualization, until the largest of the great path, abandoning the small of the small conceptualization, is the practice gathered by conceptualizations that are numbered, measurable, and limited.
Tibetan
མ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགུ་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུས་བསྡུས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པས་བསྡུས་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་དགག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། གྲངས་ཡོད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དུས་རྣམས་ལ་ཚད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྟོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད། དཔག་ཏུ་མེད། ཚད་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། དོན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་དགོངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་གྱུར་པ་ཐུབ་པ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་དོན་ཡིན་པར་ཡི་གེ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་མོད་ཀྱི། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པས་བསྟན་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དབང་གིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྣམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང
Chinese
以母的身份来说，第九个对治法是，作为道的伟大相状之伟大，即安住于空性之上的，称为修习的道，以九种相状概括。与般若波罗蜜多不分离，以无数的福德，以及不可思议的，以及无量的所概括，因此为了知晓三种就近概括都是没有遮止的而被宣说。如果问，无数等有什么差别？有什么不同之处？这是为了靠近地显示各自的体性而完全询问的。因为有数和无数的界限不是轮回和涅槃的体性。为了知晓仅仅以无数就能证悟那平等性。因为对于时间不指定限度，所以为了知晓仅仅以不可思议就能证悟那非复合性。因为不能衡量，所以为了知晓仅仅以无量就能知晓一切相智的境界是不可思议性。这是无数等的就近显示。以自性的体性的角度来说，因为一切法是空性，所以无数、不可思议、无量就是空性。如果那样的话，所显示的无数等，在胜义谛中是不能容忍的。因为空性的体性不是不同的。认为言说的差别和意义的差别是没有的。那些世俗是慈悲的，成为共同因的能仁所喜悦。意思是说，虽然不指定作为意义的文字是不同的，但是从称为无数到称为涅槃之间，这是从不可言说中，如来以成为慈悲的共同因的方式来显示的。如果以如来的慈悲的共同因的力量，成为这一切的对境，那么，如世尊所说之义，如我所寻求的那样，一切法以一切方式现证菩提的方式，如来的一切法是不可言说的，这样来显示。如何呢？凡是那些的空
English
In terms of the mother, the ninth antidote is that, as the great aspect of the path, the great one, which abides in emptiness, is called the path of meditation, summarized by nine aspects. Inseparable from the Prajñāpāramitā, it is summarized by countless merits, and the inconceivable, and the immeasurable, therefore it is taught in order to know that all three closely summarized are without obstruction. If asked, what is the difference between countless, etc.? What is the difference? This is a complete inquiry in order to closely show their respective nature. Because the realms of countable and countless are not the nature of samsara and nirvana. In order to know that only with the countless can one realize that equality. Because no limit is specified for times, therefore in order to know that only with the inconceivable can one realize that non-compoundedness. Because it cannot be measured, therefore in order to know that only with the immeasurable can one know that the realm of omniscience is inconceivability. This is the close display of countless, etc. In terms of the nature of self, because all dharmas are emptiness, therefore countless, inconceivable, and immeasurable are emptiness. If that is the case, the countless, etc. that are shown are not tolerable in the ultimate truth. Because the nature of emptiness is not different. It is thought that there is no difference in expression and no difference in meaning. Those conventionalities are compassionate, and the Sage who is the common cause is pleased. It means that although it is not specified that the letters as meaning are different, from what is called countless to what is called nirvana, this is from the unspeakable, the Tathagata shows it in a way that becomes the common cause of compassion. If, by the power of the common cause of the Tathagata's compassion, it becomes the object of all these, then, according to the meaning spoken by the Blessed One, as I seek, in the way that all dharmas manifest enlightenment in all ways, all the dharmas of the Tathagata are unspeakable, this is how it is shown. How is it? Whatever is empty of those