Tibetan
རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ནི་གང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉི་མ་གཅིག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྡོས་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསྔོ་བ་ནི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཐད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་གང་མངོན་བར་འདུ་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེ་བ་ན། མངོན་བར་འདུ་བྱས་པས་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པའམ། སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མི་ནུས་པས་མི་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་གང་རབ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །གསོ་བ་ཉིད་དང༌། གསོག་ཉིད་དང། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྔ་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ མངོན་བར་འདུ་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མངོན་བར་འདུས་བྱས་པ་གསོག་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་དང། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་གསོབ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མངོན་བར་འདུ་བྱས་པ་ནི་གོ་ཆ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་
Chinese
这是在说，对于所有众生的所有善根，都随喜并回向于无上圆满正等菩提。这里，作为对治的小方法是，如果有人将一天随喜的善根回向于无上圆满正等菩提，那么福德会大大增长。为什么呢？因为随喜般若波罗蜜多的回向是殊胜的，这是在说明这个道理。小小的分别念的中间状态是，如果显现地执着，仅仅通过遍计所执就能产生许多福德，但由于显现地执着不能生起正确的见解，或者不能无误地进入无上圆满正等菩提而显现圆满成佛，因此会产生不悦意，这是在说明这个道理。作为其对治的大方法是，任何胜解显现的，也显现为空性。显现为虚假，显现为空洞，显现为无有实义，这是在说明这个道理。在第九种修道的状态中，因为先前并非如此，所以是这样认为的。这是在回答。对此，内空性、外空性和内外空性，被解释为显现地执着为空性。空性空性、大空性和胜义空性，被解释为显现地执着为虚假。有为空性、无始无终空性和无舍空性，被解释为那些显现为空洞。自性空性、诸法空性、自相空性、不可得空性和无事物自性空性，被解释为显现为无有实义。因此说：为什么呢？因为像这样，从内空性到无事物自性空性之间，是彻底修习的缘故，这说明了这是合理的。此外，显现地执着是盔甲，是进入，是积聚。
English
This is saying that all the roots of virtue of all beings are rejoiced in and dedicated to the unexcelled, perfectly complete enlightenment. Here, as a small method of counteracting this, if someone dedicates the roots of virtue of one day's rejoicing to the unexcelled, perfectly complete enlightenment, then merit will greatly increase. Why? Because the dedication of rejoicing in the Prajnaparamita is supreme, this is explaining this reason. The intermediate state of small conceptualization is that if one manifestly clings, many merits can be generated merely through imputation, but because manifestly clinging cannot generate correct views, or cannot flawlessly enter the unexcelled, perfectly complete enlightenment and manifestly attain Buddhahood, therefore displeasure will arise, this is explaining this reason. As a great method of counteracting it, whatever is manifestly comprehended also appears as emptiness. It appears as false, appears as hollow, appears as without essence, this is explaining this reason. In the state of the ninth path of meditation, it is thought that it is not so in the previous one. This is answering. To this, inner emptiness, outer emptiness, and inner-outer emptiness are explained as manifestly clinging to emptiness. Emptiness of emptiness, great emptiness, and ultimate emptiness are explained as manifestly clinging to falsity. Conditioned emptiness, emptiness without beginning or end, and emptiness without abandonment are explained as those appearing as hollow. Self-nature emptiness, emptiness of all phenomena, self-characteristic emptiness, unobtainable emptiness, and emptiness of the nature of non-things are explained as appearing as without essence. Therefore it is said: Why? Because like this, from inner emptiness to emptiness of the nature of non-things, it is because of thorough training, this explains that it is reasonable. Furthermore, manifestly clinging is armor, is entering, is accumulation.
Tibetan
དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། ཇི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་གོ་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་བདག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་ངེས་པར་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་རང་གི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། ། གཞན་གྱི་ལམ་ལ་རག་མ་ལུས་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱིས་གཞོལ་བར་མི་ནུས་པ་ནི་རང་གིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདི་ཉིད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོབ་བོ། །གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ཀྱིས་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཚིག་ཐོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་མ་ཞུམ། མི་འགོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ལུང་བསྟན་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གནས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བའམ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་བདུད་ཀྱིས
Chinese
并且，在必定生起的修持方面作主，显现为空性等等，是四种相。而且，对于这些，如来所说之义，我所理解的是，菩萨摩诃萨们是披上了大铠甲。如何理解呢？如其自性空性是不生之法性之故，这样说的。因为不见到微小的微小分别等等，为了知晓与声闻等地的颠倒，以这样的理由来显示。对于道上随知之忍，是对于我将现证无上正等菩提的必定，为了知晓与现证菩提不分离的结合。那是因为什么呢？无上正等菩提是以自性空性之故。如是安住，安住在自地，即是遍知。不依赖于他道，即是知晓道的相。不能被他人所胜伏，即是自己，也就是一切相智。又，获得远离，那是作了了知是魔业的主。那是因为什么呢？如是安住，以具有不被夺取的智慧，因此就在此获得阿罗汉吧！你没有被授记为无上正等菩提。谁将给你授记呢？你没有获得不生之法的忍。谁给你如来授记等等，听到魔的阻挠之语后，菩萨摩诃萨不灰心。具有不畏惧等等，必定被授记。安住于此，因为是证悟之法的刹那一体，将要堕落或者变得低劣。那是因为什么呢？因为具有将要被授记之因的法之故，这样显示的。如是做了，无过失地进入，是因为是授记之因的缘故。道上随知，是魔所……
English
And, taking charge of the practice of definite arising, appearing as emptiness, etc., are the four aspects. Moreover, regarding these, according to how I understand the meaning spoken by the Bhagavan, those Bodhisattva Mahasattvas are to be known as having donned great armor. How so? Because emptiness, as its own nature, is the nature of non-arising, that is how it is said. Because one does not see even the smallest of small distinctions, etc., in order to know the reversal with the grounds of the Shravakas, etc., it is shown with such reasoning. For the forbearance of subsequent knowledge on the path, it is the certainty that I will manifest and awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, in order to know the union that is inseparable from manifest enlightenment. Why is that? Because unsurpassed, perfect, complete enlightenment is emptiness by its own nature. Abiding thus, abiding in one's own ground, is omniscience itself. Not relying on other paths is knowing the aspects of the path itself. Not being able to be overcome by others is oneself, which is the knowledge of all aspects. Furthermore, having obtained separation, it is taking charge of realizing that it is the work of the demon. Why is that? Abiding thus, with the possession of unseizable wisdom, therefore, attain Arhatship right here! You have not been predicted to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Who will predict you? You have not obtained forbearance in the Dharma of non-arising. Whoever gives you the prediction of the Tathagata, etc., after hearing the words of the demon's obstruction, the Bodhisattva Mahasattva does not become discouraged. Possessing fearlessness, etc., one is certain to be predicted. Abiding in this, because it is a single moment of the Dharma of realization, one will fall or become inferior. Why is that? Because one possesses the Dharma that is the cause of being predicted, that is how it is shown. Having done so, entering without fault is because it is the cause of prediction. Subsequent knowledge on the path is what is done by the demon...