Tibetan
་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་འབྲིང་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྲིང་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་བར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འཇོག་པ་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འདི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དོན་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། འོན་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན། ད་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང༌། འབྲས་བུའི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲིང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་དང༌། གཞན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་ལ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆས་བསྡུས་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། བཟོད་པ་དང་ཤེས་རབ་བསྡུས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང། རྒྱུན་དང་ལྡན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ཡང་གང༌། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། །མཐོང་དང་གོམས་པའི་ས་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཤེས་བསྟན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རྟགས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་རྟགས་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་རྟེན་ མཚོན་པ་ནི་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་དག་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཉི་ཤུ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ། རྟགས་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་པོའི་འབྲེལ་པ་བཀག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་གཉིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་གཞན་དག་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་ཞིང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་མི་སེམས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གཞན་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། །མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་ཅིང་བསྒོམ་པ་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང༌། དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བས་ཆོས་ཟབ་མ་ལ་ནམ་ནུར་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཡིད་གཉིས་མེད་པ་དང༌། དེ་ལས་ལམ་གཞན་འདོད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནེམ་ནུར་རོ། །ལམ་དང་འདྲ་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཡིད་གཉིས་སོ། །རིགས་ཀྱི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཕེལ་བ་མེད་པར་འགྲོ་བས་ན། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མོ། །བྱམས་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང༌། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་རིག་ པ་དང། ལྟ་བས་བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཉིད་དང༌། གཙང་སྦྲའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ནད་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཆོས་གོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྨད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གྱ་གྱུ་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས། གོང་ནས་གོང་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཛིན་ཅིང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར
Chinese
也应当完全了知痛苦等等，是这样说的。 其他认为必须结合于圣道，是为了接近（圣道）的缘故。中等的安忍是如是说的：自己也应当生起证得入流果的智慧，但不要现见真正的边际等等，是这样说的。其他认为正确结合于果位，是为了接近（果位）的缘故。大的安忍是如是说的：自己也应当进入菩萨的无过失性等等，是这样说的。其他认为正确结合于佛陀本身，是为了接近（佛陀）的缘故。要知道那安忍也是一刹那。小的法胜是自己也应当使众生完全成熟等等，是这样说的。认为以无差别的三乘使之完全成熟，是为了接近（三乘）的缘故。中等的法胜是如是说的：自己也应当生起菩萨的神通等等，是这样说的。认为众生在特殊的道上正确结合于菩萨的神通，是为了接近（神通）的缘故。大的法胜是如是说的：自己也应当生起一切种智等等，是这样说的。其他认为将一切圆满究竟安立于最终，是为了接近（最终）的缘故。如是所说安忍的伟大是一刹那，法胜也是如此。 所说的那是就自己的意义而言，而这里是为了说明其他所依的小、中、大的差别。因为为了其他的利益，有从高到高的阶段，所以那和这没有矛盾。结合道的决定的解释完毕。 菩萨的学处，不退转僧伽的特征的解释。 或者这样说：是声闻的僧伽，还是菩萨的僧伽呢？如果这样说，现在这些是声闻的僧伽。
English
Also, one should fully understand suffering, and so on, it is said. Others believe that it is necessary to combine with the noble path, for the sake of approaching (the noble path). The medium endurance is as it is said: one should also generate the wisdom to realize the fruit of entering the stream, but do not directly see the true limit, and so on, it is said. Others believe that it is correctly combined with the fruit, for the sake of approaching (the fruit). Great endurance is as it is said: one should also enter the faultless nature of the Bodhisattva, and so on, it is said. Others believe that it is correctly combined with the Buddha himself, for the sake of approaching (the Buddha). Know that that endurance is also a moment. Small Dharma excellence is that I should also fully mature sentient beings, and so on, it is said. It is believed that it is fully matured by the three vehicles without distinction, for the sake of approaching (the three vehicles). The medium Dharma excellence is as it is said: one should also generate the supernatural powers of the Bodhisattva, and so on, it is said. It is believed that sentient beings are correctly combined with the supernatural powers of the Bodhisattva on a special path, for the sake of approaching (supernatural powers). Great Dharma excellence is as it is said: one should also generate all-knowingness, and so on, it is said. Others believe that all perfections are ultimately established, for the sake of approaching (the ultimate). As it is said that the greatness of endurance is a moment, so is the excellence of Dharma. What is said is in terms of one's own meaning, but here it is to explain the differences between small, medium, and large, which are dependent on others. Because for the benefit of others, there are stages from high to high, so there is no contradiction between that and this. The explanation of the determination of the combined path is completed. The Bodhisattva's training, the explanation of the characteristics of the non-retrogressing Sangha. Or say this: Is it the Sangha of the Hearers, or the Sangha of the Bodhisattvas? If you say so, these are now the Sangha of the Hearers.
Chinese
应当知晓，以道的果和果的道之差别，应当知晓补特伽罗有四双。为了显示是菩萨僧伽，就以诸相现证菩提的角度，从不退转的体性开始，为了显示各自自性的体性，显示了是各不相同的。如是所说，世尊，我应当如何了知不退转和不退转的体性呢？这是完全请问了自己和他人证悟的理由。从善现，凡是称为异生地的开始，直到不应观看他人所作和未作之间，这就是宣说了它的体性。为了他人证悟的理由，就以不退转的角度，又应当了知菩萨的僧伽会变成三种。即，汇集决择分的加行道之阶段，以及汇集忍和智慧的见道之阶段，和具有相续的修道之阶段。那又是哪些呢？从决择分肢开始，在见和串习的地上，哪些菩萨安住，在此处他们是不退转之众，所说是僧伽。这是所说的意义。从色等中退转的二十种相，是安住于决择分肢的此等体性，即，世尊，所谓的相是怎样的呢？这是以证悟所汇集的称为相。自己的所依，所表示的称为相。由此完全受用的称为相。应当了知如是的菩萨摩诃萨是不退转的，那是为了使其他众生证悟而进入的。哪二十种相呢？从色等中退转，即，善现，一切法是无相、无记、无征，这是所说的。由于遮止了所感受和感受者的关联，从色等乃至正等觉中退转，就是不退转。那是因为什么呢？
English
It should be known that, based on the difference between the fruit of the path and the path of the fruit, it should be known that the individual has four pairs. In order to show that it is the Bodhisattva Sangha, from the perspective of manifesting all aspects of perfect enlightenment, starting from the nature of non-retrogression, in order to show the nature of each individual's own nature, it is shown that they are different from each other. As it is said, "World Honored One, how should I know the nature of non-retrogression and non-retrogression?" This is a complete request for the reasons for one's own and others' realization. Starting from Subhuti, from what is called the stage of ordinary beings, until one should not look at what others have done and have not done, this is what is said about its nature. For the reason of others' realization, from the perspective of non-retrogression, it should also be known that the Bodhisattva Sangha will become three types. Namely, the stage of the path of application that gathers the distinguishing factors, and the stage of the path of seeing that gathers forbearance and wisdom, and the stage of the path of meditation that has continuity. And what are those? Starting from the limbs of the distinguishing factors, on the grounds of seeing and familiarization, whichever Bodhisattvas abide, here they are the assembly of non-retrogression, what is said is the Sangha. This is the meaning of what is said. The twenty aspects of turning away from form, etc., are the nature of those who abide in the limbs of the distinguishing factors, namely, "World Honored One, what is called an aspect, what is it like?" This is what is gathered by realization is called an aspect. What is indicated by one's own support is called a sign. What is completely enjoyed by this is called an aspect. It should be known that such a Bodhisattva Mahasattva is non-retrogressive, and that is what is entered in order to enable other beings to realize. What are the twenty aspects? Turning away from form, etc., namely, Subhuti, all dharmas are without aspects, without signs, without characteristics, this is what is said. Because the connection between what is felt and the feeler is blocked, turning away from form, etc., up to perfect enlightenment, is non-retrogression. Why is that?
Chinese
因为色等诸蕴没有自性存在的缘故。 此外，因为没有怀疑，所以不向其他天神礼拜，也不想用鲜花等供养。 此外，也不会完全执着于八无暇和女人的身体。 而且，自己也完全安住在十善业道上，并使他人也正确地行持，这是在赞叹他。 以和合而感到欢喜。 对于一切众生，宣说六度并修习，布施如经部等的佛法。 为了使一切众生圆满实现愿望，回向于无上圆满正等菩提。 因为没有见到一切法，所以对于甚深之法没有犹豫、怀疑和不信任，并且因为不希望从那之外的其他道路获得究竟的能力，所以不犹豫。 与道路相似的违品就是怀疑。 因为种姓的善法不会以各种方式增长，所以因为犹豫不决而产生怀疑。 具有慈爱的身、语、意之业，并且五盖和所有习气在任何时候都不存在，这就是无明和被见解所包含的习气。 菩萨因为是深思熟虑后受生，所以不是被欲望和有漏所包含的。 对于行走和到来等行为的忆念近住，并且具有清净的行为，很少生病。 因为法衣和受用没有过失，所以是属于温暖的状态。 因为善根远远胜过一切世间，所以身体上没有八万种虫类。 因为善根完全清净，所以远离心的散乱，超越了声闻等的地，从高到高地执持身心完全清净，并且成为因，不贪图利养和恭敬等，正确地受持并修行十二种修持功德，并且远离波罗蜜多的违品。