Tibetan
མའི་འདུ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །གང་ལ་དེ་དག་གི་མེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་ཡང་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལས་གཞན་པའི་ལྡོག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པས་ནི་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་སླ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདེན་པ་ལ་གནས་པས་དེས་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ན་དེ་ལྟར་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་དང་དུ་མར་ཁས་མི་ལེན་པའི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་རྟགས་སུ་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་ལ་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་དག་གི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་དེ་ལས་བཟློག་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྟགས་པ་མི་དམིགས་པ་སེམས་མ་ཞུམ་པ་དང༌། མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་དེ་ལ་ཆུང་དུ་ནི་གང་མཚན་མ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གཞན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྡོག་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། སྦྱོར་བའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་ནས་ད་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིས། །ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྦྱོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་ པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྔགས། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དགུ་རུ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལས་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པ་དྲོ་བར་གྱུར་བ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་ནས་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འཚེ་བ་མེད་པ་དེས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མ་དང༌། ཕ་དང༌། སྤུན་ཟླ་དང༌། སྲིང་མོ་དང༌། གྲོགས་པོ་དང༌། གཉེན་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཟད་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་ནི་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རེ་ཞིག་སྦྱོར་
Chinese
意的认识有四种，即色等之认识，以及除此之外的士夫之认识，如是之认识，以及法之认识。何者无彼等，则称为无认识，彼则亦易于现前菩提。以不观察色等诸法，以及除此之外，以及如是，以及与彼相违之其他法故。如此，以不观察异于如是性，以及法界，以及法之住性，以及法决定性，以及真实之边际，以及不可思议之界之菩萨，则亦易于现前圆满菩提，是为应理故。如是虽可，然以无声闻乘等之三种菩萨故。亦应成菩萨亦不应许为一。若成如是之过失，何以故？谓从“汝亦许菩萨为一耶”开始，以安住于真实，彼若不观察诸法，则如何成如是？已显示不许菩萨为一与多之应理。真实乃是胜义谛之真实。安住者，乃是名为假立之义。 已显示解脱分之顺品自性，今当说相，以何相而知耶？彼之相有三种，以畏惧非处故。普皆退怯，乃是恒常畏惧故。背向，乃是普皆畏惧至究竟故。以获得彼等之非器故。何为与彼相违者，乃是诸法之一如性，以于一切种智善加观察，已显示菩萨大菩萨与菩萨无有差别。以不观察所观察之三种菩萨，心不退怯，不畏惧等，则定能现前无上正等菩提故。如此，解脱分之顺品善根小、中、大
English
The awareness of mind is of four kinds: the awareness of form, etc., the awareness of a person other than that, the awareness of suchness, and the awareness of dharma. Whoever lacks these is called without awareness, and it is easy for them to manifest enlightenment. Because one does not perceive forms, etc., and other than that, and suchness, and other dharmas contrary to that. Thus, because one does not perceive a bodhisattva who is different from suchness, the realm of dharma, the nature of dharma, the certainty of dharma, the ultimate truth, and the inconceivable realm, it is reasonable that it is easy to manifest complete enlightenment. Although that is so, because there are no three kinds of bodhisattvas such as those of the Hearer Vehicle, it would follow that bodhisattvas should not be considered as one. If such a fault were to occur, why is that? Starting from "Do you also consider bodhisattvas as one?" Because one abides in truth, if one does not perceive dharmas, how could it be so? It has been shown that it is reasonable not to accept bodhisattvas as one or many. Truth is the truth of ultimate truth. Abiding means the meaning of being nominally designated. Having shown the nature of the qualities conducive to liberation, now the signs will be stated. By what signs is it known? There are three signs: because of fear of what is not the place. Completely shrinking is because of constant fear. Turning one's back is the ultimate in complete fear. Because one has obtained what is not a vessel for them. Whatever is the opposite of that is the suchness of all dharmas. Having thoroughly examined the omniscient nature, it has been shown that there is no difference between a bodhisattva, a great being, and a bodhisattva. Because the three kinds of bodhisattvas that are observed are not perceived, and the mind does not shrink, and there is no fear, etc., one will definitely manifest unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Thus, the small, medium, and great roots of virtue that are conducive to liberation
Chinese
其中，小的是指不执着于任何相，布施等等的给予，以及善巧方便等等，这是所要显示的。中等的是指习惯于一切法皆为空性的状态等等，这是所要显示的。大的是指从色等等之中，如实性是不同于它们的，并且不执着于不同于它们的相反之法等等，这是所要显示的。所有这些都应理解为是听闻和思考的智慧的自性，这是进入最初所显示之道的因，这是所要显示的。这是对与解脱分相应的瑜伽的解释。 瑜伽道决定的解释。 在显示了与解脱分相应之后，现在将要讲述与瑜伽道决定的部分相应的内容。不是已经显示了“以所缘和相，因和完全的摄持”吗？为什么要再次解释与瑜伽决定的部分相应的瑜伽呢？因为在显示了特殊的特征之后，现在是为了显示以一切有情为所依，由瑜伽道所摄持的缘故。在此，温暖者们所缘的是一切有情，这是被赞叹的。对于他们来说，平等心等等，应被理解为九种相。从所显示的内容来看，如何讲述在此缘于一切有情的平等心等等的相，瑜伽道决定成为温暖呢？对此回答说：对一切有情生起平等心之后，以它为所缘而安住，同样地，生起慈爱之心后，以它为所缘，生起无我慢之心后，以无害为所缘，生起无嗔恨之心后，以它为所缘，同样地，对于母亲和父亲，兄弟姐妹，朋友和亲戚，以及姻亲之间生起心后，以它为所缘，并且在一切情况下都应生起不竭尽的心，等等，所显示的是为了不二分别地了解。将父母等等两两合一，就变成了九种相。在这里，暂时瑜伽
English
Among them, the small one refers to not clinging to any characteristics, giving alms and so on, and being skilled in means and so on, which is what is to be shown. The medium one refers to being accustomed to the state of emptiness of all dharmas and so on, which is what is to be shown. The great one refers to the fact that from form and so on, suchness is different from them, and not clinging to the opposite dharma that is different from them, and so on, which is what is to be shown. All of these should be understood as the nature of the wisdom of hearing and thinking, which is the cause of entering the initially shown path, which is what is to be shown. This is an explanation of the yoga corresponding to the part of liberation. Explanation of the determination of the path of yoga. After showing what corresponds to the part of liberation, now we will speak about what corresponds to the part of determining the path of yoga. Haven't we already shown "by the object and the aspect, the cause and the complete holding"? Why explain the yoga corresponding to the part of determining the yoga again? Because after showing the special characteristics, it is now to show that all sentient beings are the support, and are encompassed by the path of yoga. Here, the object of the warm ones is all sentient beings, which is praised. For them, equanimity and so on should be understood as nine aspects. From what has been shown, how can we speak of the aspect of equanimity and so on, which here is directed towards all sentient beings, and the yoga path becomes warm? To this, it is said: After generating equanimity towards all sentient beings, abide by taking it as the object, and similarly, after generating the mind of love, take it as the object, after generating the mind without arrogance, take non-harm as the object, after generating the mind without anger, take it as the object, and similarly, for mother and father, siblings, friends and relatives, and between in-laws, after generating the mind, take it as the object, and in all circumstances, one should generate an inexhaustible mind, and so on, what is shown is for the sake of understanding without duality. Combining parents and so on in pairs, it becomes nine aspects. Here, for the time being, yoga