Tibetan
ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེན། གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་ངོ་བོ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་ པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ནི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དཔེར་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་མ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་སོང་བ་ནས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སུ་མངོན་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོག
Chinese
所有诸法，如不善等，那是怎样的呢？色即是遍知，遍知即是色，如是说故，一者于一者体性甚深。为何如此？因彼等之如实性是无二且无二可作故。如是法轮如何安立？佛陀与遍知之如实性无二且无二可作，以彼等转法轮之义，于意乐微小之因，是所缘与能缘无别之故。与一切世间相违之自性，即诸天子以虚空甚深之故，此法甚深之语开始，乃至执持遍知之间所说，非为执持而说，亦非为不执持而说。世尊，世间行于相，如是说者，以与一切世间相违之自性，行于执持，非般若波罗蜜多之器，如是显示。无碍之自性，即如是遍知三相圆满之现证与随顺之故，于色等一切法，智慧无碍，如是显示。无基之自性，即从不缘色等之所依开始，至知者与所知平等之义，如是显示。无去之自性，即此乃是于生起一切三遍知之自在后，修习般若波罗蜜多时，以尊者善现为例，如来之如实性为何，即如是未来未逝，尊者善现之如实性亦是未来未逝，尊者善现是随如来而生者。如是诸法之如实性，是欲显现为法，即色等。
English
All phenomena, such as non-virtue, what are they like? Form itself is all-knowingness. All-knowingness itself is form. Because it is said that way, one is deeply essential to the other. Why is that? Because their suchness is non-dual and cannot be made into two. How is the turning of the Dharma wheel thus established? The suchness of the Buddha and all-knowingness is non-dual and cannot be made into two. Because of that, the cause of the slightest intention in turning the Dharma wheel is that there is no distinction between the object and the subject. The nature that is contrary to all the world, from the words of the sons of the gods, 'Because the sky is deep, this Dharma is profound,' up to the holding of all-knowingness, it is not taught for the sake of holding, nor is it taught for the sake of not holding. 'Bhagavan, the world engages in signs,' it is said that engaging in grasping is not a vessel for the Prajnaparamita because of its nature that is contrary to all the world. The nature of unobstructedness is that, in accordance with the complete manifestation of the three aspects of all-knowingness, there is unobstructed wisdom in all phenomena such as form. The nature of baselessness is taught from the beginning of not focusing on the support of form and so on, up to the meaning of the equality of the knower and the known. The nature of not going is that, having empowered the arising of all three all-knowing ones, when practicing Prajnaparamita, using the venerable Subhuti as an example, just as the suchness of the Tathagata is neither coming nor going, so too is the suchness of the venerable Subhuti neither coming nor going. The venerable Subhuti was born after the Tathagata. Thus, the suchness of all phenomena is what is intended to be manifested as Dharma, that is, form and so on.
Tibetan
ས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ གསུམ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིང་དེའི་མཚན་མ་དཔང་པོར་གྱུར་པས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རྟོགས་པ་མཐོ་བ་དང་དམའ་བར་གྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་ལས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པའི་མཚན་མ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཡོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་གཡོས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་པའོ། །འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ལྡེ་།རབ་ཏུ་ལྡེག །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་མོ། །འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ། །ཤིག །རབ་ཏུ་ཤིག །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་གཡོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྒྲ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྤྱད་བར་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མི་དགེ་བ་ལ་
Chinese
是诸地的总集。法性安住即是如是性，法性的相续不变异且无分别即是如是性。趋入所证之法的差别，即彼之无分别即是法性。名为不作之如是性，是无有三乘差别的法性。名为非异体之如是性，是不在他处寻觅三乘即是法性。三时平等性之如是性是自性涅槃。如是，蕴之如是性，以及界、处等，缘起等的如是性，布施波罗蜜多等的如是性，乃至一切种智之间的如是性，以及如来之如是性，彼无二，以证悟无二可作之性，故获得名为如来之名，以彼名之相成为证人。三千大千世界中，证悟有高下之别，是故，例如，经中说，彼时三千大千世界以六种方式震动，出现十八种大征兆，即动、极动、普极动。摇、极摇、普极摇。倾、极倾、普极倾。震、极震、普极震。轰轰、极轰轰、普极轰轰。裂、极裂、普极裂裂。彼之六种方式是动、高、低、向上、向下、以及声音随之发出。十八大征兆即是动等六种变化，应按顺序以小、中、大来理解。器世间已受用和未受用两种情况，以及有情世间的情况有四种，即有情众生于不善
English
It is the general collection of all the grounds. The abiding nature of reality is called Suchness, and the unchanging and non-conceptual continuum of the nature of reality is called Suchness. Entering into the distinction of the dharma to be attained, its non-conceptualization is the nature of reality. The Suchness called non-doing is the nature of reality without the distinction of the three vehicles. The Suchness called non-other is the nature of reality without seeking the three vehicles elsewhere. The Suchness of the equality of the three times is naturally nirvana. Likewise, the Suchness of the aggregates, as well as the realms and sources, the Suchness of dependent origination, etc., the Suchness from the perfection of generosity, etc., up to the Suchness of all-knowingness, and the Suchness of the Thus-gone One, these are non-dual, and by realizing the nature of non-duality, one obtains the name Thus-gone One, because the sign of that name becomes a witness. In the three-thousandfold great thousand world realm, there are higher and lower realizations, therefore, for example, in the sutra it is said that at that time the three-thousandfold great thousand world realm shook in six ways, and eighteen great signs appeared, namely, moving, extremely moving, and completely extremely moving. Shaking, extremely shaking, and completely extremely shaking. Tilting, extremely tilting, and completely extremely tilting. Trembling, extremely trembling, and completely extremely trembling. Roaring, extremely roaring, and completely extremely roaring. Splitting, extremely splitting, and completely extremely splitting. The six ways are moving, high, low, going up, going down, and the sound following. The eighteen great signs are the six changes such as moving, which should be understood in order as small, medium, and large. The two conditions of the container world being used and not being used, and the conditions of the sentient world are fourfold, namely, sentient beings in non-virtue.
Tibetan
སྤྱོད་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ལ་མོས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་ པོའི་དབྱེ་བས་གཡོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གནས་བརྟན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ལྷའི་བུ་དག་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང༌། གང་སྐྱེ་བའང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་བཅུ་དྲུག་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཆོས་ཉིད་ལས་ཆོས་ཉིད་བརྩལ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་མཐའ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ལས་གཞན་དུ་དེ་ཁོ་ན་བརྩལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་དུ་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞིང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི
Chinese
行、种种作意、我慢，以及具有理性的行为，从小、中、大的区别而动摇，从“摇动”到“完全彻底地摇动”这十八个词语，要知道是显示意义。这是住贤（梵文：Vasubandhu）所说的。像这样，以了知一切的形态随之而生来显示。无生自性是，诸位天子，住贤善现（梵文：Subhūti）不随色而生，从色的如实性开始，为什么呢？因为这些法不存在，也不可得。无生，也无生者。同样，道的形态的智慧也因为不随生而生来显示。十六种不可得的如实性自性是，世尊，此如实性甚深，因为恒常安住于如实性中来显示。不颠倒的如实性，是不颠倒之义。非异体的如实性，是从法性中修习法性之义。法性，是诸法无差别的体性。法界，是获得一切圣法的因之义。法住性，是诸佛所作之义。法无过失性，是因和缘不紊乱之义。真实之边，是缘于不颠倒之义。真实是不颠倒本身。其边是究竟，因为除了无我之外，不可能修习其他的真实。直到一切相智，因为不可得。又为什么如实性不可得呢？因为如实地见到一切相智的无生性。那时，对众多人宣说而获得证悟是显明的。般若波罗蜜多 未完全摄持，且与方便善巧分离，则会堕入声闻等地，其他那些人如此了知后，以智慧
English
Conduct, various intentions, arrogance, and rational actions, shaken by the distinctions of small, medium, and large, from "shaking" to "completely and thoroughly shaking," these eighteen words, know that they reveal the meaning. This is what the venerable Vasubandhu said. Thus, it is shown that it is born following the form of knowing everything. The nature of unborn is, sons of gods, the venerable Subhūti is not born following form, starting from the thusness of form, why is that? Because these dharmas do not exist and are not attainable. Unborn, and there is no one who is born. Similarly, it is shown that the wisdom of the form of the path is also born because it does not follow birth. The sixteen natures of unattainable thusness are, Bhagavan, this thusness is profound, because it is always abiding in thusness. The non-erroneous thusness is the meaning of non-erroneous. The non-different thusness is the meaning of cultivating dharmata from dharmata. Dharmata is the nature of the non-difference of all dharmas. Dharmadhatu is the meaning of the cause of obtaining all noble dharmas. The abiding nature of dharma is the meaning of what all Buddhas have done. The faultless nature of dharma is the meaning of the non-confusion of cause and condition. The true limit is the meaning of focusing on the non-erroneous. Truth is non-erroneous itself. Its limit is ultimate, because it is impossible to cultivate other truths other than selflessness. Until all-knowing, because it is unattainable. Again, why is thusness unattainable? Because one truly sees the unborn nature of all-knowing. At that time, it is clear that enlightenment is attained by teaching to many people. Prajnaparamita If not completely grasped and separated from skillful means, one will fall into the ground of the Shravakas, etc. After those others know this, with wisdom