Tibetan
འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག །བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་འདོད་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་ པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། ནད་དང༌། ཤུ་བ་དང༌། ཟུག་རྡུ་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཉིད་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། འགོ་བའི་ནད་དང༌། འཚེ་བ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ཕ་རོལ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའོ། །གཡོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རེ་རེ་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པའོ། །འཇིགས་པ་དང༌། འགོ་བའི་ནད་དང༌། འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་འགོག་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མི་རྟག་པ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ས་བོན་དང་འདྲ་བར་རྒྱུའི་རྩ་བར་གྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུག་རྡུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་འཇོམས་པ་ ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དངོས་པོས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡིད་འབྱུང་བའི་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དང་གཞན་གྱི་གནོང་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོ་བའི་ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགོག་པའི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་འགོག་པ་ནི་བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ལམ་གྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པའི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པའི་རྣམ་པའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་བདག་དང༌། བདག་གི་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ན་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་ བའི་རྩ་བའི་སེམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཉིས་ནི་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གཉིས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་བསྒྲུབ་པའོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དག་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་མ་ཡིན་པས་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མི་འཐད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞག་པ་བཤད་ཟིན་ནས། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དབྱེར་མེད་པས། །དྲོ་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མི་དམིགས་པས། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ད
Chinese
对于圣谛四者，以不作意之方式，应知此声闻道。如是宣说。何以故？以色等蕴，说地等六界，孔隙为空界之故。缘起之支分，以具足一切相智之作意，欲求声闻等乘，为不杂之义故。无常、痛苦、无我、寂静、疾病、痈、箭、罪恶、彼岸、坏灭之法、动摇、极坏灭、怖畏、传染病、损害等，是声闻道之行相，以不作意之故而修习，如是宣说。其中，从无常至寂静之间，是苦谛之行相。从疾病至罪恶之间，是集谛之行相。彼岸与坏灭之法，是对彼等一一生厌离之行相。动摇与极坏灭，是对彼等一一本身离贪之行相。怖畏、传染病与损害，是对彼等一一灭除之行相。如是行持，则圣声闻众为生厌离与离贪之故，将入于灭尽定之论典也。其中，无常者，乃生与灭之法性故。痛苦者，乃有漏之事物，是随顺之性故。如是行持，则无常亦是圣道，以无漏性故，与圣者不相违，故此不应成为痛苦性。无我者，乃空于他所假立之我故。寂静者，乃自身无我性故。疾病者，犹如果实之种子，是成为因之根本故。痈者，乃痛苦之生起故。箭
English
Regarding the Four Noble Truths, this Sravaka path should be known through the mode of non-attention. Thus it is taught. Why? Because the aggregates such as form are said to be the six elements such as earth, and the apertures are said to be the space element. The limbs of dependent origination, with the attention possessing all aspects of knowledge, desire the Sravaka and other vehicles, for the sake of the meaning of non-mixture. Impermanence, suffering, selflessness, peace, disease, boils, arrows, sins, the other shore, the nature of destruction, shaking, utter destruction, fear, contagious disease, harm, etc., are the aspects of the Sravaka path, and it is taught that they are practiced because of non-attention. Among them, from impermanence to peace are the aspects of the truth of suffering. From disease to sin are the aspects of the truth of origin. The other shore and the nature of destruction are the aspects of aversion to each of them. Shaking and utter destruction are the aspects of detachment from each of them. Fear, contagious disease, and harm are the aspects of cessation of each of them. By acting in this way, the noble Sravakas, for the sake of aversion and detachment, will enter into the scripture of cessation samadhi. Among them, impermanence is the nature of birth and destruction. Suffering is the nature of contaminated things, because it is in accordance with it. By acting in this way, impermanence is also the noble path, because of its uncontaminated nature, it is not contrary to the noble ones, so it should not become the nature of suffering. Selflessness is empty of the self that is imputed by others. Peace is the nature of selflessness itself. Disease is like the seed of a fruit, because it is the root of the cause. A boil is the arising of suffering. Arrow
Chinese
所谓“楚固”（ུག་རྡུ་）是指痛苦的因缘。所谓“罪”（སྡིག་པ་）是指痛苦从一个延续到另一个，完全生起就能彻底摧毁。所谓“彼岸”（ཕ་རོལ་）是指成为反击者。所谓“坏灭之法”（འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་）是指被反击的事物所坏灭之法，也是厌恶的目标之意。所谓“动摇”（གཡོ་བ་）是指没有安住于自性的缘故。所谓“彻底坏灭”（རབ་ཏུ་འཇིག་པ་）是指不依赖于因，而是自性坏灭，也是离贪的目标。所谓“恐怖”（འཇིགས་པ་）是指成为此与彼的损害之处。所谓“起始之病”（འགོ་བའི་ནད་）是指由妖魔等努力而产生的缘故。所谓“损害”（འཚེ་བ་）是指四大种扰乱以及冰雹降落等成为产生之处，也是成为寂灭的目标之意。以那样的作意来断除无明，即无我、寂静、远离这三者是灭谛的行相。四种决定出离是指以不缘的方式了知空性、无相、无愿、无作意之作意，即以三种解脱门等如何出离，以及何者出离，以及无作意。菩提分法的体性，不缘的瑜伽是道的行相，以它们能获得涅槃之城，因此是道的行相。同样，以布施等波罗蜜多的行为，称为不缘的结合，因为是无余证悟的理路，所以是理路的行相。又，如果行持般若波罗蜜多，因为能分别了知我及与我相关的法，所以是无我。那是什么缘故呢？因为善根之心与菩提心不相伴。
English
The term "Chugu" (ུག་རྡུ་) refers to the cause of suffering. The term "sin" (སྡིག་པ་) refers to suffering that continues from one to another, and can be completely destroyed by arising fully. The term "the other shore" (ཕ་རོལ་) refers to becoming a counterattacker. The term "law of destruction" (འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་) refers to the law of being destroyed by the counterattacking object, and also means the object of aversion. The term "shaking" (གཡོ་བ་) refers to the reason for not abiding in one's own nature. The term "complete destruction" (རབ་ཏུ་འཇིག་པ་) refers to the fact that it does not depend on causes, but is destroyed by its own nature, and is also the object of detachment. The term "terror" (འཇིགས་པ་) refers to becoming a place of harm for this and that. The term "initial disease" (འགོ་བའི་ནད་) refers to the reason for arising from the efforts of demons and so on. The term "harm" (འཚེ་བ་) refers to the great elements being disturbed and hailstorms falling, etc., becoming the place of arising, and also becoming the object of cessation. By eliminating ignorance with such attention, the three, namely selflessness, peace, and solitude, are the aspects of the truth of cessation. The four kinds of definite departure refer to knowing the attention of emptiness, signlessness, wishlessness, and non-attention in a non-referential way, that is, how to depart with the three doors of liberation, and what departs, and non-attention. The nature of the aspects of enlightenment, the non-referential yoga is the aspect of the path, and because they can attain the city of Nirvana, it is the aspect of the path. Similarly, the practice of generosity and other perfections is called non-referential union, because it is the reasoning of complete realization, so it is the aspect of reasoning. Furthermore, if one practices Prajnaparamita, because one can separately understand the self and the dharmas related to the self, it is selflessness. Why is that? Because the mind of the root of virtue and the mind of enlightenment are not accompanied.
Chinese
因此，回向的心与菩提心，以及善根二者并非相伴，因此菩提心与回向的心并非相伴。那是因为什么呢？因为菩提心和回向的心二者并非彼此存在，也无法观察到。这被称为是证成的形态，因为是为了证悟而证成，所以是证成。那是因为什么呢？因为菩提心和回向的心都不是心，因此不是心，所以不是心的回向是不合理的，因此凡不是心的，就是不可思议的。凡是不可思议的，就不是心。像这样，对各自的法进行观察而执着，就是般若波罗蜜多本身，因此是决定的形态，无执着地行进就是决定。已经讲述了声闻道上对四圣谛的十六种行相的观察。接下来要讲述与决择分相符的内容。对于圣声闻道来说：因为色等是空性的缘故，空性诸法无有差别，因此被称作“暖位”。如经中所说： कौशिका रूपं रूपेण शून्यम् (梵文天城体，kauśika rūpaṃ rūpeṇa śūnyam，梵文罗马拟音，kaushika rupam rupena shunyam， कौशिका， रूपं， रूपेण， शून्यम्， 乔尸迦，色，以色，空)。同样，感受等也是如此，凡是色的空性，与感受等二者无二无别，不可分割。诸如此类已经宣说了。因为无法观察到这些，所以被认为是顶位。如经中所说： कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，kaushika， कौशिका， 乔尸迦)在此，菩萨摩诃萨不应以不可观察的方式安住于色。同样，也不应安住于感受等。 经中说：以常等方式，遮止安住，是为忍位。如经中所说：不应安住于“色是常”或者“色是无常”。不应安住于“是乐”和“是苦”，以及“有我”和“无我”，以及“寂静”和“不寂静”，以及“空”和“不空”。
English
Therefore, the mind of dedication and the mind of Bodhi, as well as the two roots of virtue, are not accompanied, so the mind of Bodhi and the mind of dedication are not accompanied. Why is that? Because the mind of Bodhi and the mind of dedication do not exist in each other, nor can they be observed. This is called the form of proof, because it is to prove for the sake of realization, so it is proof. Why is that? Because the mind of Bodhi and the mind of dedication are not minds, so because they are not minds, the dedication of what is not the mind is unreasonable, so whatever is not the mind is inconceivable. Whatever is inconceivable is not the mind. In this way, clinging to the observation of each Dharma is the Prajnaparamita itself, so it is the form of determination, and going without clinging is determination. The sixteen aspects of observing the four noble truths on the path of the Hearers have been explained. Next, we will talk about the content that is in accordance with the part of discernment. For the noble Hearer's path: Because form, etc., are empty, all empty Dharmas are without difference, so it is called the "warmth position." As it is said in the sutra: kaushika rupam rupena shunyam (梵文天城体，kauśika rūpaṃ rūpeṇa śūnyam，梵文罗马拟音，kaushika rupam rupena shunyam， कौशिका， रूपं， रूपेण， शून्यम्， Kaushika, form, by form, empty). Similarly, feeling, etc., are also like this, and whatever is the emptiness of form is non-dual and indivisible from feeling, etc. Such things have been declared. Because these cannot be observed, they are considered to be the peak position. As it is said in the sutra: kaushika (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，kaushika， कौशिका， Kaushika) Here, the Bodhisattva Mahasattva should not abide in form in an unobservable way. Similarly, one should not abide in feeling, etc. The sutra says: By means of permanence, etc., the abode is prevented, which is the position of forbearance. As it is said in the sutra: One should not abide in "form is permanent" or "form is impermanent." One should not abide in "is happiness" and "is suffering," as well as "has self" and "no self," as well as "peace" and "non-peace," as well as "empty" and "not empty."