Tibetan
་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་པས། དེ་ལ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཤིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལེ་ལོ་ཅན་ལ་སོགས་པས་མངོན་བར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མྱུར་ཞིང་བདེ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་ཀྱང་རུང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བདག་གི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། མོས་པ་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གང་འཛམ་བུའི་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གང་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གང་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གང་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་ནས། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ རེ་ཞིག་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་རེ་རེས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ། མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་སྤོབས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡང་ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་སློབ་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་སྟོབས་པ་མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནོ། །ཆེན་བོའི་འབྲིང་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་དོང་ཞིང་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པ་འདི་ཀློག་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལྷའི་ཚོགས་འོངས་པས་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བ་དང༌། ལུས་དང༌། སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་ནས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་བ་ལ་ཤས་ཆེར་ཆགས་པ་བཀག་པ་དང༌། མོས་པ་རྣམ་པ་དགུའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་བ་རྣམ་པ་དགུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཡང་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་བ་འདི་གཟུང་བ་དང༌། མཆོད་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་མ་བཟུང་བ་ནས་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་མི་སྟོན་ན་མ་ཚང་བའི་བྱེད་པས། ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་གང་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བཀང་བ་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆ་གཉིས་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བླང་བར་བགྱི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་སྦྱོར་བ་འདི་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སའི་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་གཏམས་ པ་ཞིག་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་འདོམ་དུ་སྩལ་ན། འདི་ཉིད་མཆོག་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་གང་མཐུ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བའི་དཔེས་གང་གིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མཆོད་པ་ལ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང
Chinese
由于佛陀的慧眼无有遮蔽， 十方世界的如恒河沙数般的无量无边的众生，发起圆满正等觉之心，虽然行于菩提道，却不具备般若波罗蜜多的善巧方便，其中只有一两个能安住于不退转地。这是为什么呢？因为对于懒惰者等来说，要现证圆满菩提是极其困难的。以上所说即是此意。 如果想要迅速且安乐地现证无上圆满正等觉，那么，从“如来住世也好，入灭也好，此般若波罗蜜多是我的导师”开始，所要表达的就是这个意思。因为这是获得一切佛陀功德之因，并且以完全阐明第三种信解的方式来表达其意义。 中等之小，如以七宝建造佛塔，以此供养的福德，供养般若波罗蜜多，福德会更加增上，所要表达的就是这个意思。 中等之中等，如以阎浮提的七宝所造之例来阐述。 中等之大，如以四大部洲的世界，用七宝建造佛塔等等来阐述。 大等之小，如以千世界等等来阐述。 大等之中等，如以二千世界中间的世界等等来阐述。 大等之大，如以三千大千世界等等来阐述。 已经阐述了九种对自身利益的信解，接下来将要讲述九种对自他利益的信解。 首先，小等之小的形态是，在三千大千世界中有多少众生，每个众生都以七宝
English
Since the Buddha's eye is without obscuration, Immeasurable and countless sentient beings in the ten directions of the world, as numerous as the sands of the Ganges River, generate the mind of perfect and complete enlightenment. Although they practice the path to enlightenment, they do not possess the skillful means of the Prajnaparamita. Among them, only one or two will abide in the stage of non-retrogression. Why is that? Because for the lazy and others, it is extremely difficult to realize perfect enlightenment. What is stated above is the meaning of this. If one wishes to swiftly and easily realize the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, then, starting from "Whether the Tathagata remains or passes into nirvana, this Prajnaparamita is my teacher," what is to be expressed is this meaning. Because it is the cause for obtaining all the qualities of the Buddha, and it expresses its meaning by fully clarifying the third kind of faith. Medium-small is like making stupas of seven precious jewels. With the merit of offering to them, offering to the Prajnaparamita, the merit will increase greatly. What is to be expressed is this meaning. Medium-medium is explained by the example of Jambudvipa made of seven precious jewels. Medium-large is explained by the example of building stupas with seven precious jewels in this four-continent world. Large-small is explained by the example of the thousand worlds and so on. Large-medium is explained by the example of this intermediate world of the second thousand worlds and so on. Large-large is explained by the example of this three-thousand great-thousand world and so on. Having explained the nine kinds of faith in one's own benefit, now we shall speak of the nine kinds of faith in the benefit of oneself and others. First, the form of small-small is, in the three-thousand great-thousand world, however many sentient beings there are, each sentient being with seven precious jewels
Chinese
以珍宝所造的佛塔，以供养的福德，对于般若波罗蜜多精进，就是显示能够生起极其广大的福德等等。小之中的中等是，凡是乔尸迦，你应受持般若波罗蜜多等等开始，广大的显示了现法之利益等等。小之中的大等是，凡是阿难，你作何思维？没有回向于一切智智的布施是布施的波罗蜜多吗？等等开始，因为一切法都是那些的空性，就是因为是无二的自性，以无二回向的方式，般若波罗蜜多行于一切波罗蜜多之前，般若波罗蜜多等等就是为了完全通达一切清净之方便，以及为了完全明示自他之利益的三种意乐。这样显示。中等之小等是，凡是与受持般若波罗蜜多等等完全相应的声闻和独觉的戒律等等的蕴聚，就是显示与戒律等等的无量蕴聚相应。中等之中等是，凡是与般若波罗蜜多相应的说法者，天子们会思维去亲近和承侍他等等，这样显示。中等之大等是，凡是从父母等等直到无学之间的一切，也应当远离和适意，这样显示。大等之小等是，凡是从不被夺走力量开始，以不被夺走一切智智之心，以及不分离来做到，在第七品的时候，以应当了知修道的不被夺走，以无实之义。这样显示。大等之中等是，凡是十方世界的诸天众，也都来到那里，并且此经卷中所包含的读诵，受持，背诵，以及完全通达等
English
Having made a stupa made of precious substances, with the merit of offerings, to be diligent in this Prajñāpāramitā, it is shown that one can generate extremely vast merit and so on. The medium among the small is, whatever Kauśika, you should uphold the Prajñāpāramitā, etc., starting from that, it extensively shows the benefits of the present Dharma, etc. The great among the small is, whatever Ānanda, what do you think? Is the giving that is not dedicated to all-knowingness the perfection of giving? etc., starting from that, because all dharmas are the emptiness of those, because it is the nature of non-duality, in the manner of dedicating non-dually, the Prajñāpāramitā goes before all perfections, the Prajñāpāramitā, etc., is because it is the cause of fully understanding all pure means, and in order to fully clarify the three kinds of intentions for the benefit of oneself and others. Thus it is shown. The small among the medium is, whatever is fully in accordance with upholding the Prajñāpāramitā, etc., the aggregates of discipline, etc., of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, it is shown that it is in accordance with the immeasurable aggregates of discipline, etc. The medium among the medium is, whatever Dharma preacher who is in accordance with the Prajñāpāramitā, the sons of the gods will think to draw near and serve him, etc., thus it is shown. The great among the medium is, whatever from parents, etc., up to the non-learner, everything should also be secluded and pleasing, thus it is shown. The small among the great is, whatever starting from not being robbed of strength, by not being robbed of the mind of all-knowingness, and by doing it without separation, in the seventh chapter, by what should be known as the non-robbery of the path of cultivation, by the meaning of unreality. Thus it is shown. The medium among the great is, whatever all the hosts of gods of the ten directions' world realms also come there, and the reading, upholding, reciting, and fully understanding, etc., contained in this scripture
Chinese
并且，应当生起这样的心念：愿将这法布施给予他们。诸如此类皆已阐述。大中的大是指，由于天众降临，而变得具有广大的信解，并且身体和心变得堪能，从而阻止了对法衣等产生过多的贪恋，为了阐明九种信解的意义而作了阐述。在阐述了自他之利益的九种信解之后，接下来将要陈述为他之利益的九种信解。其中，首先是小中的小，即仅仅是受持写在书本上的这些，仅仅是做供养，而不受持，也不广泛地向他人展示，以不完整的行为，来圆满事业，这表明能够积累极大的福德。小中的中是指，就像 कौशिक (kauśika，梵文人名，汉语字面意思：憍尸迦) 你找到了一个充满如来舍利的赡部洲一样，从这里开始，阐述了从两部分中选取般若波罗蜜多等内容。小中的大是指，凡是具有这种结合的人，直到何时证得无上正等觉成佛之前，都不会对声闻等地的疑惑，为了阐明为他之利益的三种信解而作了阐述。中中的小是指，如果有人布施充满三千大千世界的如来舍利，以及从般若波罗蜜多二者中任选其一，这本身就是最殊胜的，诸如此类皆已阐述。中中的中是指，十方世界的诸佛都在宣讲经典等十二部经的佛法，而宣讲般若波罗蜜多的说法者，也是由此而生，因此这两者之间并没有什么不同，诸如此类皆已阐述。中中的大是指，以类似于依靠具有威力的国王之人的比喻，无论何人也不会感到恐惧，并且通过供养来获得利益等而作了阐述。大中的小
English
And, one should generate the thought: May this Dharma be given to them. All such things have been explained. The great of the great refers to the fact that, due to the arrival of the assembly of gods, one becomes endowed with great faith and understanding, and the body and mind become capable, thereby preventing excessive attachment to Dharma robes and the like, and it is explained in order to clarify the meaning of the nine kinds of faith. After explaining the nine kinds of faith for the benefit of oneself and others, the nine kinds of faith for the benefit of others will be explained next. Among them, first is the small of the small, which is to merely hold these written in books, to merely make offerings, without holding or widely showing them to others, and to complete the work with incomplete actions, which shows that one can accumulate great merit. The middle of the small refers to, just as कौशिक (kauśika, Sanskrit personal name, literal Chinese meaning: 憍尸迦) you found a Jambudvipa filled with the relics of the Tathagata, starting from here, it explains the selection of Prajnaparamita from two parts and so on. The great of the small refers to the fact that whoever possesses this combination will not have doubts about the grounds of the Shravakas and so on until they attain the unexcelled perfect enlightenment and become Buddhas, and it is explained in order to clarify the three kinds of faith for the benefit of others. The small of the middle refers to the fact that if someone were to give the relics of the Tathagata filling the three thousand great thousand worlds, and choose either of the two Prajnaparamitas, this itself is the most excellent, and all such things have been explained. The middle of the middle refers to the fact that the Buddhas of the ten directions are all teaching the Dharma of the twelve divisions of scriptures such as sutras, and the speaker of Prajnaparamita is also born from this, so there is no difference between the two, and all such things have been explained. The great of the middle refers to the fact that, by analogy to a person relying on a powerful king, no one will be afraid, and it is explained by obtaining benefits through offerings and so on. The small of the great