Tibetan
ས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པས་རིམ་གྲོ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཡང་བ་མ་སྤངས་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཡིན་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་འམ། དང་ངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འདུལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་རྩི་མ་གིའི་དཔེས་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ ཞི་བའི་མདངས་དང་སྟོབས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ནང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། བསྐྱང་བར་མཛད་པ་དང༌། འདི་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་སྲོག་གཅོད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་དེ་ལ་འཇོག་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོར་གཏོགས་པར་གྱུར་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ཉིད་བཅས་དང༌། །དཔག་མེད་མཐའ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ ནི་ཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཡོངས་བསྡུས་དང༌། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ལ་སོགས། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྔོ་བ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་ནས། ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདིའི་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་ནི་དེ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་དུལ་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་དུལ་བར་བགྱིད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུད་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོགས་པས་ངར་འཛིན་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཡོངས་སུ་འདུད་པའི་
Chinese
因此，对于那些以正确的行为侍奉和尊敬众生的人，由于他们没有放弃轻蔑，因此不会在死亡时发生变化。关于灭尽的法智忍，因为完全修习一切空性，所以不会感到恐惧或害怕等等，这是所要展示的。关于灭尽的法智，世尊以这种方式开始说：“伟大的菩萨持有这部般若波罗蜜多”，并展示了调伏三乘是非常奇妙的。持有般若波罗蜜多等是成佛的果实。关于灭尽的随念智忍，世尊以这种方式开始说：“完全受持这部般若波罗蜜多是非常奇妙的”，并展示了直到一切种智都被完全受持。般若波罗蜜多包含了所有清净的方面。关于灭尽的随念智，通过展示Rtsima Gi的比喻，般若波罗蜜多具有平息一切损害的光芒和力量。关于道法智忍，为什么呢？般若波罗蜜多是这样的，从贪欲、嗔恨、愚痴等的确定，直到执着于涅槃，它都会接近，但不会增长。关于道法智，十方世界的诸佛以诸神所作、由诸要素所变、以及内在障碍的力量，依次守护、救护和抚养，并以这种不执着的方式，从布施波罗蜜多等直到一切种智的善法都会增长。关于道随念智忍，从“会有杀生”开始，直到“我也是一切
English
Therefore, for those who serve and respect sentient beings with correct conduct, because they have not abandoned contempt, they will not change at the time of death. Regarding the forbearance of knowing the Dharma of cessation, because one has completely meditated on all emptiness, one will not become afraid or frightened, etc., this is what is to be shown. Regarding the Dharma-knowing of cessation, the Blessed One began by saying, "The great Bodhisattva holds this Prajñāpāramitā in this way," and showed that taming the three vehicles is very wonderful. Holding the Prajñāpāramitā, etc., is the fruit of attaining Buddhahood. Regarding the subsequent knowledge of cessation, the Blessed One began by saying, "It is very wonderful to completely hold this Prajñāpāramitā in this way," and showed that up to the omniscience is completely held. The Prajñāpāramitā includes all aspects of purification. Regarding the subsequent knowledge of cessation, by showing the analogy of Rtsima Gi, the Prajñāpāramitā has the radiance and power to pacify all harm. Regarding the forbearance of knowing the Dharma of the path, why is that? The Prajñāpāramitā is like this, from the certainty of desire, hatred, ignorance, etc., until attachment to Nirvana, it will approach, but it will not increase. Regarding the Dharma-knowing of the path, the Buddhas of the ten directions of the world, by the power of what the gods have done, what has been transformed by the elements, and the inner obstacles, protect, rescue, and nurture in order, and in this way of non-attachment, from the perfection of generosity, etc., until the good dharmas of omniscience will increase. Regarding the subsequent knowledge of the path, starting from "there will be killing," until "I am also all
Chinese
将获得顺缘。此外，安住于此，以及称赞其功德等，都显示是随许。于道之随知，即是当其行持六度时，布施度与一切有情共同，以无缘之方式，回向于无上正等菩提等，此为所示。属于彼经之偈颂如下：如是性与诸佛，以互不依赖之故，不承认异名，以及具足伟大无量性，以及无量无边无尽，以及于彼安住之色等，于佛性之决定，以及无取无舍等，以及慈等空性，以及佛性乃获得，以及清净一切圆满摄集，以及消除衰损与诸病，灭尽执着寂静性，以及诸佛所说等，于一切种智之理，安住自性而有情，安置与布施等，回向圆满菩提，道之知性刹那。如是显示，即于道之知性，为见道之相的解释。 修道之作用的解释 已说见道，现在当说修道，于彼，首先当说此之作用，其后则将显示彼。此之作用亦当知为六种，何者为六？从一切调伏与从一切，胜过魔与烦恼，以及无有损害所侵，菩提与乃依供养。如是显示，即于一切种调伏之自在而作，世尊，此般若波罗蜜多，如是菩提萨埵摩诃萨埵众，舍弃一切烦恼，以及于一切种调伏求义，以及完全调伏而安住，是为稀有，如是显示。于一切种调伏之作用，即是任何一切种亦以证悟故，无有我执而调伏一切之义，故为完全调伏之
English
The attainment of favorable conditions will occur. Furthermore, abiding in it, and praising its virtues, etc., are shown as being permitted. The subsequent knowledge of the path is that when one practices the six perfections, the perfection of generosity is shared with all sentient beings, and in a non-objective manner, it is dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, etc., this is what is shown. The verses belonging to that sutra are as follows: Suchness and the Buddhas, because they do not depend on each other, do not accept different names, and possess great immeasurable nature, and immeasurable, infinite, endless, and the form, etc., abiding therein, the determination of Buddhahood, and without taking or abandoning, etc., and emptiness such as love, and Buddhahood is attained, and completely gathering all purity, and eliminating all decline and disease, the nature of peace that extinguishes attachment, and what the Buddhas have said, etc., in the manner of all-knowing, abiding in self-nature, sentient beings, establishing and giving, etc., dedicating to perfect enlightenment, the moment of knowing the path. Thus it is shown, that is, in the knowledge of the path itself, it is an explanation of the aspect of the path of seeing. Explanation of the function of the path of meditation Having explained the path of seeing, now the path of meditation should be spoken of. In that, first the function of this should be spoken of, and later it will be shown. This function should also be known as six types, what are they? From all taming and from all, overcoming demons and afflictions, and without being harmed by harm, enlightenment and offering to the support. Thus it is shown, that is, making the power of taming in all ways, the Bhagavan, this Prajnaparamita, thus the Bodhisattva Mahasattvas, abandoning all afflictions, and seeking meaning in taming in all ways, and abiding in complete taming, is rare, thus it is shown. The function of taming in all ways is that in any way, also because of realization, without self-grasping, taming the meaning of all, therefore it is completely tamed.
Tibetan
སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བའི་བྱེད་པ་ནི་གང་གཡུལ་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་གྱི་གནོད་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང་དེ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་མེ་མདག་གིས་གཏོར་ཏམ། བྱད་བྱས་སམ། མཚོན་དང༌། ཆུ་དང༌། དུག་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་དེ་ལ་གནོད་ པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང༌། སྐྱོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་བཤད་ནས་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མོས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མངོན་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། གང་གི་ཕྱིར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང༌། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གིས་རང་གི་དོན་དུ་མོས་པའི་རང་གི་དོན་ཉིད་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། བསྔོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པས་ནི་གཉི་གའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་གང་གིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི་རང་གི་དོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལ་རང་གི་དོན་དགག་པ་མེད་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་དང་མི་འག
Chinese
后来，显示了被称为“近处安住”等等。从烦恼中必定胜利的行为是，如同进入战场的人的例子，从贪欲等所有集合中获胜且无挫败，因此要知道必须再三修习从所有烦恼之间必定胜利的禅定之道。显示了不被境的损害所压倒的行为是，某人被火把焚烧，或被诅咒，或被武器、水、毒药等的损害所损害 不会变成那样等等。北方是指北方非人种族。圆满正等菩提的行为是，由于不执着一切法，获得无上圆满正等菩提，并且能够如实观照一切众生的心。显示了般若波罗蜜多的所依境供养的行为是，如同心要菩提的例子，般若波罗蜜多瑜伽的所依境是无间断的。那为什么呢？因为显示了一切天族都会守护和救护等等。说了行为之后，禅定之道有两种：有漏和无漏。其中，有漏是指信解、回向和随喜的行为。无漏是指现证的体性和极度清净的体性。 信解作意之分别解释： 因为信解作意之自在，所以说：信解自利与，自他利与他利，当知有三种。显示了，某人为了自利而信解，自利就会圆满，以回向的方式也会变成为了他利。为了自他和他利的行为，会圆满二者的利益。某人为了他利的行为，虽然会变成为了他利，但也会圆满自利，因为这没有否定自利，不违背他利。
English
Later, it shows what is called "dwelling nearby" and so on. The act of definitely overcoming afflictions is that, like the example of a person entering a battlefield, one overcomes all the collections of desire and so on without defeat, and therefore it is to be known that the path of meditation that definitely overcomes all afflictions must be practiced again and again. It shows that the act of not being overwhelmed by the harm of objects is that someone is burned by a torch, or cursed, or harmed by weapons, water, poison, etc. It will not become like that and so on. North refers to the non-human race of the north. The act of perfect and complete enlightenment is that, because of not clinging to all dharmas, one attains unsurpassed perfect and complete enlightenment, and is able to truly observe the minds of all sentient beings. It shows that the act of offering the support of the Prajnaparamita is that, like the example of the heart essence of enlightenment, the support of the Prajnaparamita yoga is uninterrupted. Why is that? Because it shows that all the gods will protect and save and so on. After speaking of the act, there are two kinds of meditation paths: with outflows and without outflows. Among them, with outflows refers to the acts of faith, dedication, and rejoicing. Without outflows refers to the nature of actualizing and the nature of extreme purity. Explanation of the distinction between faith and mental activity: Because of the freedom of faith and mental activity, it is said: Faith is for oneself, for oneself and others, and for others, it should be known that there are three kinds. It shows that someone who has faith for his own benefit, his own benefit will be fulfilled, and in the way of dedication, it will also become for the benefit of others. The act for the benefit of oneself and others will fulfill the benefit of both. Someone who acts for the benefit of others, although it will become for the benefit of others, will also fulfill his own benefit, because there is no denial of his own benefit in this, and it does not contradict the benefit of others.