Tibetan
ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་ཞུགས་པར་བསྟན་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དྲོར་གྱུར་པ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དང་མི་འགལ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ནི། ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང༌། འགག་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སོགས་པ་དང༌། འབྲི་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བཤད་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ནི་གཅིག་ ལས་གཅིག་གུད་ན་མེད་པར་དགག་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་སྟོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་
Chinese
比声闻更殊胜，由于没有舍弃执着的分别念，因此比独觉佛的证悟更殊胜。以种姓来说，显示了证悟之因的差别，这就是独觉佛的道。这是 在与佛道的决定性部分相符的情况下，不违背假立的法性，显示出示现的形象变得温和。如是说：奇哉，住持长老善现，这与假立不相违背，显示法性即是甚深般若，色即是假立而已。这也是法性，住持长老善现不违背地示现。如是等等被显示。已至顶点的色等，以无减损等来区分。如是显示，即从色到一切种智之间，为了增长和减少而不学习。为了完全摄取和去除而不学习。如是等等被显示。安忍是，以内空性等，不执着色等故安忍。如是显示，即从色到一切种智之间，以内空性到无事物自性空性之故，完全没有摄取。如是显示。色等无生等的，具有相状是法的殊胜。如是显示。如是说，色的生不見，灭、取、舍、遍染、净、等、减、损、增都不见，如是等等被显示。 见道的解释。 在讲述了独觉佛的道之后，就见道的利益和所具有的功德方面来说，对于真谛和真谛的安忍，以及知识的四刹那，以道智本身来说明见道的利益和所具有的功德。如是显示。其中，对于苦谛的法智忍，如来们以其他的反驳方式显示，即没有一个与另一个分离。如经中所说： कौशिका 色的如是性
English
It is superior to the Shravakas, and since it has not abandoned the conceptualization of grasping, it is superior to the enlightenment of the Pratyekabuddhas. In terms of lineage, it shows the difference in the cause of enlightenment, which is the path of the Pratyekabuddha. This is In accordance with the decisive part of the Buddha's path, without contradicting the imputed nature of reality, it shows that the appearance of manifestation becomes gentle. As it is said: Alas, Venerable Subhuti, this does not contradict the imputation, and showing the nature of reality is called profound wisdom, and form is merely an imputation. That is also the nature of reality, Venerable Subhuti shows it without contradiction. Such and so forth are shown. The form, etc., which has reached the peak, is distinguished by the absence of decrease, etc. As it is shown, one does not study from form to omniscience for the sake of increasing or decreasing. One does not study for the sake of completely grasping or removing. Such and so forth are shown. Patience is, through inner emptiness, etc., patience because one does not grasp form, etc. As it is shown, from form to omniscience, because of inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, there is no complete grasping. As it is shown. The form, etc., of no birth, etc., having characteristics is the supreme of Dharma. As it is shown. As it is said, the birth of form is not seen, nor is cessation, taking, abandoning, defilement, purification, etc., decreasing, diminishing, or increasing seen, such and so forth are shown. Explanation of the Path of Seeing. After explaining the path of the Pratyekabuddha, in terms of the benefits and qualities of the path of seeing, with the four moments of truth and patience for truth, and knowledge, the benefits and qualities of the path of seeing are explained in terms of the path of knowledge itself. As it is shown. Among them, the Dharma-knowledge-patience for the truth of suffering, the Tathagatas show in other ways of refutation, that is, there is no separation of one from another. As it is said in the sutra: कौशिका, the suchness of form.
Tibetan
ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་གཟུགས་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཚད་མེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་ཚད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིངས་རྣམས་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གཞིག་ཏུ་རུང་བར་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཚད་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་དང་དབུས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་འབྱུང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་ པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ
Chinese
而且，如来也不可得。从如来之外，如来也不可得，等等，都是这样说的。对于苦，知法是，乔尸迦，因为色广大，所以菩萨们的波罗蜜多也广大。为什么呢？乔尸迦，就像这样，对于色，不见前际，不见后际，不见中间，等等，都是这样说的。对于苦，随知忍是，乔尸迦，因为色不可量，所以菩萨们的波罗蜜多也不可量。那为什么呢？乔尸迦，就像这样，因为色不可量，所以没有所缘，等等，都是这样说的。不可量，是指色的变异相不可量。对于苦，随知是，乔尸迦，因为色无量，所以波罗蜜多也无量。乔尸迦，就像这样，例如，虚空的量是不可得的，等等，都是这样显示的。量，是指界可以分解到极微细的程度，所以量不是有色的自性。对于集，知法忍是，乔尸迦，因为色无边，所以菩萨们的波罗蜜多也无边。那为什么呢？乔尸迦，就像这样，不见色的边和中间，等等，都是这样显示的。这是遮止了因。因为一切相智的所缘是无边的，所以以波罗蜜多无边性来遮止集。因为法界是无边的，所以以波罗蜜多无边性来遮止产生。因为真如是无边的，所以以波罗蜜多无边性来遮止生。因为有情是无边的，所以以波罗蜜多无边性来显示对于集，知法忍是缘于有情界的。对于集，知法是，不离般若波罗蜜多的作意。
English
Moreover, the Tathagata is also not apprehended. Apart from the Tathagata, the Tathagata is also not apprehended, and so on, it is said. Regarding suffering, knowing the Dharma is, Kausika, because form is vast, therefore the perfection of wisdom of the Bodhisattvas is also vast. Why is that? Kausika, it is like this, regarding form, the prior limit is not apprehended, the posterior limit is not apprehended, the middle is not apprehended, and so on, it is said. Regarding suffering, the forbearance of subsequent knowledge is, Kausika, because form is immeasurable, therefore the perfection of wisdom of the Bodhisattvas is also immeasurable. Why is that? Kausika, it is like this, because form is immeasurable, therefore there is no object, and so on, it is said. Immeasurable means that the characteristic of the change of form is immeasurable. Regarding suffering, subsequent knowledge is, Kausika, because form is limitless, therefore the perfection of wisdom is also limitless. Kausika, it is like this, for example, the measure of space is not apprehended, and so on, it is shown. Measure means that the realms can be broken down to the finest particles, so measures are the nature of non-form. Regarding the origin, the forbearance of knowing the Dharma is, Kausika, because form is boundless, therefore the perfection of wisdom of the Bodhisattvas is also boundless. Why is that? Kausika, it is like this, the edge and middle of form are not apprehended, and so on, it is shown. This is the prevention of the cause. Because the object of all-knowingness is boundless, therefore the origin is prevented by the boundlessness of the perfection of wisdom. Because the realm of Dharma is boundless, therefore the arising is prevented by the boundlessness of the perfection of wisdom. Because Suchness is boundless, therefore birth is prevented by the boundlessness of the perfection of wisdom. Because sentient beings are boundless, therefore it is shown that the forbearance of knowing the Dharma regarding the origin is focused on the realm of sentient beings by the boundlessness of the perfection of wisdom. Regarding the origin, knowing the Dharma is, inseparable from the attention of the Perfection of Wisdom.
Tibetan
་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་མི་འབྲལ་བ་དེ་དག་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གླགས་ མི་རྙེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་གང་དུ་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཉིད་མེད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པ་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྤྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ
Chinese
此乃显示应视其为如来。其经文为，天子，若菩萨不离般若波罗蜜多之无相瑜伽，则应视其为如来。何以故？因般若波罗蜜多能广为阐述三乘之故。于集起随知之忍辱中，世尊菩萨摩诃萨等之般若波罗蜜多，此不舍弃直至一切种智之法，即与一切种智相符，完全受持，乃至惊叹不已。此乃显示利益，即一切障碍者皆不得其便，为完全受持之义，受持般若波罗蜜多，读诵，通达，禅修，为他人广说，如理作意，亦不离一切种智之心者，彼等皆不得恶魔等之便。何以故？从色性空开始，直至一切种智皆为空性。如是，彼等已受到极大的加持。何以故？譬如，空性无法在空性中找到破绽。
English
This shows that it should be regarded as the Tathagata. The sutra is, Son of the gods, if a Bodhisattva does not depart from the yoga of non-objectification of the Prajnaparamita, then he should be regarded as the Tathagata. Why is that? Because the Prajnaparamita can extensively explain the three vehicles. In the forbearance of knowing according to the origin, the Prajnaparamita of the Bhagavan Bodhisattva Mahasattvas, etc., this Dharma of not abandoning until all-knowingness, that is, in accordance with all-knowingness, completely upholding, and even being amazed. This shows the benefit, that is, all obstacles cannot find their opportunity, which is the meaning of completely upholding, upholding the Prajnaparamita, reciting, comprehending, meditating, extensively explaining it to others, properly attending to it, and also not departing from the mind of all-knowingness, those will not be able to be taken advantage of by evil demons, etc. Why is that? Starting from the emptiness of form, up to all-knowingness is emptiness. Thus, they have been greatly blessed. Why is that? For example, emptiness cannot find a flaw in emptiness.