Tibetan
མས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བའམ། མི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ཉིད་ལ་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པར་མི་སྡུད་མི་འབྱེད་དོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པར་མི་སྡུད་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བ་དང་འབྱེད་པ་རབ་ཏུ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྦྱོར་བ་དང་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཉེར་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་རེ་རེར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། འདས་པ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་སུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་ངོ་བོ་གཅིག་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྙེད་པ་བསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བ་ཟག་པ་དང་ བཅས་པས་བསྡུས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་དེ་དག་རྩ་བ་ནས
Chinese
以及真实，以及个别如实知，以及现量，以及力，以及无畏，以及佛的不共法，以及与一切种智相合，或不合，因为不对其进行随后的观察。经中说，如云：彼虽行于般若波罗蜜多，然于布施波罗蜜多为有，或为无，于自身亦不甚见，等等。以及空性，以及无相，以及无愿，这些空性等等，是为了遮止与彼等相合。经中说，彼行于般若波罗蜜多时，不以空性与空性相合，不以空性分离。无相与无相不聚集不分离。无愿与无愿不聚集不分离，等等。此乃所说。此则明显显示了道谛的无分别性。色等蕴与前际相合和分离是被极力遮止的。经中说，舍利子，菩萨之色不与前际相合不分离。如是，彼前际本身亦不甚见，等等。此乃所说。诸时互相结合和遮止。经中说，彼不以前际与后际相合不分离，执持三时平等性，等等。此乃所说。每一时与一切种智相结合是被遮止的。经中说，一切种智与过去不相合不分离，因为如是，过去本身亦不甚见，等等。此乃所说。如是，道的决定的自性已被清楚地显示。是关于真谛的教诲。何为关于三宝的教诲？应知那是关于三宝的教诲。以佛宝为何而作的开示是蕴、界、
English
And the truths, and the individual correct knowledge, and the manifest knowledge, and the powers, and the fearlessnesses, and the unmixed dharmas of the Buddha, and whether or not they are joined to the all-knowingness, because they are not subsequently observed. The sutra says, as follows: Although he practices the perfection of wisdom, he does not see himself as having or not having the perfection of generosity, etc. And emptiness, and signlessness, and wishlessness, these emptinesses, etc., are to prevent union with them. The sutra says, when he practices the perfection of wisdom, he does not unite emptiness with emptiness, nor does he separate with emptiness. Signlessness and signlessness do not gather or separate. Wishlessness and wishlessness do not gather or separate, etc. This is what is said. This clearly shows that the truth of the path is non-conceptual. The aggregates such as form are strongly forbidden to be joined and separated at the former limit. The sutra says, Shariputra, the form of the Bodhisattva does not join or separate at the former limit. Thus, he does not even see the former limit itself, etc. This is what is said. The times are joined and forbidden to each other. The sutra says, he does not join or separate the former limit with the latter limit, holding the equality of the three times, etc. This is what is said. It is forbidden to combine each time with all-knowingness. The sutra says, all-knowingness does not join or separate with the past, because thus, the past itself is not even seen, etc. This is what is said. Thus, the nature of the determination of the path has been clearly shown. It is a teaching on the truth. What is the teaching on the Three Jewels? It should be known that it is a teaching on the Three Jewels. The teaching on what the Buddha Jewel is is the aggregates, the elements,
Chinese
十二缘起支和，缘起支，菩提分法和，各个正确地觉悟和，神通和，力量和，无畏和，佛陀的不共之法等等，与佛陀和，一切种智结合是禁止的。此经是说，当他在般若波罗蜜多中行持时，不应将色蕴与一切种智结合，因为甚至色蕴本身也不应如实地见到。从那里开始，凡是说不应与佛陀和一切种智结合的，都是（此经所说）。一切种智与佛陀结合是被禁止的。经是说，不应将一切种智与佛陀结合，因为甚至佛陀本身也不应如实地见到。佛陀和，一切种智等，菩提和，一切种智等，被认为是本体一味的。经是说，那是什么原因呢？佛陀本身就是一切种智，一切种智也就是佛陀。菩提本身就是一切种智，一切种智也就是菩提。以法宝的角度来显示，就是禁止将色蕴等事物与无实有结合等等。如经所说，当他在般若波罗蜜多中行持时，不应结合说色蕴是实有，不应结合说色蕴是非实有等等。因为法是离贪的，所以为了显示一切时处都是离贪的意义而说的是，菩萨为了布施波罗蜜多的缘故，不应行持般若波罗蜜多等等。所显示的是遣除世间的烦恼。经是说，如此行持，将遣除多少世间的烦恼。其中，世间烦恼是由无明和有漏洞的见解所摄持的。菩萨则从根本上
English
The twelve links of dependent origination, the limbs of dependent origination, the aspects of enlightenment, individual correct awareness, supernormal knowledge, powers, fearlessness, and the unmixed qualities of the Buddha, etc., it is forbidden to combine them with the Buddha and all-knowingness. This sutra says that when one practices the Prajnaparamita, one should not combine form with all-knowingness, because even form itself should not be truly seen. From there, whatever is said about not combining with the Buddha and all-knowingness is (what this sutra says). It is forbidden to combine all-knowingness with the Buddha. The sutra says that one should not combine all-knowingness with the Buddha, because even the Buddha himself should not be truly seen. The Buddha and all-knowingness, Bodhi and all-knowingness, are considered to be of one essence. The sutra says, "Why is that? The Buddha himself is all-knowing, and all-knowingness is also the Buddha. Bodhi itself is all-knowing, and all-knowingness is also Bodhi." Showing from the perspective of the Dharma Jewel is to prohibit combining the aggregates of form, etc., with non-inherent existence, and so on. As it is said in the sutra, when he practices the Prajnaparamita, he should not combine saying that form is inherently existent, he should not combine saying that form is not inherently existent, and so on. Because the Dharma is free from attachment, what is said to show the meaning of being free from attachment at all times and places is that the Bodhisattva should not practice the Prajnaparamita for the sake of the perfection of generosity, and so on. What is shown is the removal of worldly afflictions. The sutra says, "By practicing in this way, one will remove as many worldly afflictions as there are." Among them, worldly afflictions are encompassed by ignorance and views with outflows. The Bodhisattva, from the root,
Tibetan
་ཤིན་ཏུ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམས་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དག་གམ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའམ། མི་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་ནས་དེ་མྱུར་དུ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་བསྟན་ནས། མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། ལུས་དེ་ཅི་ཞིག་ལུས་དེ་གང་གི་ལུས་ལས་རྩོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་རློམ་སེམས་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རློམ་སེམས་ མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རློམ་སེམས་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐ་དད་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པའང་ཉན་ཏོ། །དེ་དག་གི་དགེ་
Chinese
为了彻底摧毁（烦恼），而进行瑜伽。虽然完全了解欲漏，但为了使众生完全成熟，有意识地在欲界受生。虽然完全了解有漏，但也有意识地完全执取有。此外，菩萨不应被称为具有烦恼或没有烦恼。为什么呢？因为不普遍运用烦恼，所以不应被称为具有烦恼。又因为想要显现如来的智慧，并且意乐没有完全圆满，所以不应被称为没有烦恼。以僧伽宝的身份来教导，即舍利子，那位菩萨从其他佛土，或从兜率天的天神，或从人死后转生到这里，从那迅速地进行这个瑜伽开始，直到菩萨迅速显现智慧等等。在教导了宝之后，以教导不执著的身份来教导，即身体是什么，身体从哪个身体产生等等，直到不观察身体等等。以完全不疲劳的身份来教导，即蕴、界、处等，菩提分法等，波罗蜜多等，各个正知，力、无畏，不共佛法等，四果，自菩提，以及对正等觉没有骄慢，这是为了阻止骄慢。此经是说，在行般若波罗蜜多时，对色没有骄慢，直到对无上正等觉没有骄慢为止。因为没有骄慢就会完全厌离。什么是完全执取道的教导呢？也见到十方不同世界的如恒河沙数般的如来、阿罗汉、正等觉佛陀。也听闻了他们所宣说的法。那些善
English
In order to completely destroy (afflictions), one engages in yoga. Although fully understanding the outflows of desire, one consciously takes birth in the desire realm in order to fully ripen sentient beings. Although fully understanding the outflows of existence, one also consciously fully grasps existence. Furthermore, a Bodhisattva should not be referred to as having afflictions or being without afflictions. Why is that? Because they do not universally engage in afflictions, they should not be referred to as having afflictions. Also, because they desire to manifest the wisdom of the Tathagata, and their intention is not fully complete, they should not be referred to as being without afflictions. Teaching in the capacity of the Sangha Jewel: Shariputra, that Bodhisattva, from other Buddha-fields, or from the gods of Tushita, or having died as a human and been reborn here, from the point of quickly engaging in this yoga, up to the Bodhisattva quickly manifesting wisdom, and so forth. Having taught about the Jewel, teaching in the capacity of teaching non-attachment: What is the body, from which body does the body arise, and so forth, up to not observing the body, and so forth. Teaching in the capacity of complete non-fatigue: the aggregates, elements, and sense bases, the aspects of enlightenment, the perfections, individual correct knowledge, powers, fearlessnesses, unmixed qualities of the Buddha, the four fruits, self-enlightenment, and not having pride in perfect and complete enlightenment, this is to prevent pride. This sutra states that when practicing the Perfection of Wisdom, there is no pride in form, up to there being no pride in unsurpassed perfect and complete enlightenment. Because without pride, one will become completely weary. What is the teaching on completely grasping the path? One also sees the Tathagatas, Arhats, perfectly and completely enlightened Buddhas, as numerous as the sands of the Ganges River, in the different realms of the ten directions. One also hears the Dharma taught by them. Those virtuous