Tibetan
རྣམས་དང་བདེ་གཤེགས་སོགས། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ནི་ལྔ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །མངོན་ཤེས་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ནི། །མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག །བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་གདམས་ངག་བཅུ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་གང་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མདོ་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་འདམ་བུའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གང་བ་དཔེར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དེས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཤེས་རབ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང། མཽད་གལ་གྱི་བུ་འདྲ་བ་ཤ་སྟག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་གང་གསུངས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་བཞི་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདམ་བུ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པ་ཆུང་དུ་བཟོད་པས་མི་ནུས་པ་དང༌། འོད་མ་དང་འདྲ་བར་མེ་དང༌། མཚོན་དག་དང་འདྲ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་ཉེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུན་ཀུན་ཏུ་མི་འཆད་པ་དང༌། བུ་རམ་ཤིང་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ན་བདེ་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རྒྱུན་མའི་འཆད་པའི་སྦྱོར་བ་ཆོས་སྒོམ་པའི་མངར་བ་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དང༌། མདའ་ རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་མངོན་པར་འབིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་དང་འདྲ་བར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཉིད་དང༌། ཏིལ་གྱི་ཞིང་འདྲ་བར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དུས་གཞན་དུ་བསྒོམས་པས་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེ་དྲུག་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚལ་སྨོས་ཤེ་ན། དྲོ་བར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། དོན་མང་པོ་བརྟགས་ན་ཡང་དཔེ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་སྔ་མ་སྔ་མ་ལའམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དྲང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐ་མར་རམ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། འཕགས་པའི་གང་ཟག་དེ་རྣམས་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དཔེ་གཞན་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་བརྗོད་པ་བརྟགས་ན་ནི་དཔེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་བཤད་པ་ལ་མི་མཁས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མདོ་གལ་གྱི་བུ་འདྲ་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདིས་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྟོགས་པ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། མཐུའི་ཁྱད་པར་དང༌། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང༌། དཔེ་ལས་འདས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གྲངས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་གྲངས་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ ལས་གཞན་པའི་གྲངས་གསལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་སྨོས་པས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་གྲངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་གོ་རིམས་མང་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བགྲང་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་དེ་ལ་བགྲང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། རྒྱུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཤེས་རབ་དེ་ནི་འདིའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་
Chinese
等和善逝等。不执着完全不疲劳，道则完全执持，眼则了知为五种。现量功德六种和，见道称为殊胜。修道即是口诀十，如是宣说。其中修持之口诀是，何者舍利子此菩萨摩诃萨般若波罗蜜多行持之时，菩萨不甚真切随观之，如是开始。不缘之方式修持是，修持彼声闻等和不共之自性故，此赡部洲比丘舍利子和，目犍连之子等仅仅以芦苇丛等譬如完全充满，譬如从之开始。十方每一方世界之界恒河沙数完全充满之智慧，胜过菩萨摩诃萨之智慧一日修习，是为殊胜之宣说。舍利子假若此赡部洲比丘舍利子和，目犍连之子相似仅仅以如是譬如芦苇之丛或者，茅草之丛或者，甘蔗之林或者，竹林或者，稻田或者，芝麻田般完全充满即使变成，如是所说之义如何耶？决定之四部分和，见道和，修道次第如是结合，如芦苇般业和烦恼之损害小而不能忍受和，如茅草般火和，兵器等相似之业和烦恼猛烈所逼即使抓住善之根本相续恒常不断绝和，如甘蔗般生和死之状态其他获得之时，则于善趣中生，相续之断绝之结合不离修法之甜美和，如箭 杆般现前穿透之故见道证悟所作之自性和，如稻田般圣者之证悟之果殊胜之自性和，如芝麻田般花等事物和不相异即使抓住如何见现前所作从近取之开始，
English
And Sugatas, etc. Not attached, completely without fatigue, the path is completely held, and the eyes are known as five. Manifest knowledge, six qualities, and the path of seeing is called supreme. The path of meditation is the ten instructions. Thus it is taught. Among them, the instruction for practice is: Shariputra, when this Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, the Bodhisattva does not truly follow and observe. Thus it begins. The method of practicing without objectification is that the practice is unique to the Shravakas, etc. Therefore, this Jambudvipa is filled with monks like Shariputra and Maudgalyayana's son, like a reed forest. For example, it starts from there. The wisdom that completely fills each of the ten directions with realms as numerous as the sands of the Ganges surpasses the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva who meditates for one day. This is a supreme teaching. Shariputra, if this Jambudvipa were filled with monks like Shariputra and Maudgalyayana's son, like a reed forest, a thatch forest, a sugarcane forest, a bamboo forest, a rice field, or a sesame field, what is the meaning of what was said? The four parts of determination, the path of seeing, and the path of meditation are combined in order. Like a reed, one cannot endure the small harm of karma and afflictions. Like thatch, even if one is threatened by the fierce karma and afflictions similar to fire and weapons, the stream of the roots of virtue is constantly unbroken. Like sugarcane, when one obtains another state of birth and death, one will be born in the happy realms, and the union of the continuous cessation does not depart from the sweetness of Dharma practice. Like an arrow shaft, because it pierces directly, it is the nature of realizing the path of seeing. Like a rice field, it is the supreme nature of the fruit of the realization of the noble ones. Like a sesame field, even if it is not different from things like flowers, it starts from closely taking how to make manifest what is seen.
Chinese
又，因为以其他时间修习所断之差别的力量，应当知晓如同六种譬喻。为何说“丛林”呢？是为了知晓温暖觉悟等其他有情之根等差别的种类之差别，即使考察众多意义，也能以一个譬喻觉悟。暂时说“前前”等词语，是为了引导后后譬喻之义。如果是这样，为何最后说“等”呢？是为了引导知晓那些圣者安住于见法之乐。如果是这样，为何不以其他譬喻宣说呢？是为了知晓安住于见法之乐者们的自性多种多样的种类总集之体性之义。此外，如果考察一一陈述，则应当陈述多少譬喻啊！将会获得不善于简略宣说。此处词句是这样的：如世尊所说“比丘舍利子与目犍连子相似”，这是以如世尊所说的证悟相同者们。如果有人问，如“百分之一也不接近”等广泛宣说的意义是什么呢？这是数字的差别、力量的差别、种类的差别、因的差别，以及超越譬喻，菩萨摩诃萨的智慧于一日中所修习的更为殊胜。其中，从“百分之一也不接近”到“数字”之间，是执持数字差别之无差别数字，应当清楚知晓除此之外的数字。说“百”等，是以说差别而作为通达无差别数字之因，为了知晓仅仅是无差别，所以说“百”等，是为了知晓次第众多。说“也”是不相同的差别。说“数”是种类的差别，因为菩萨智慧的种类是不可数的。说“因”是因的差别，因为该智慧甚至不会成为此的因。
English
Furthermore, it should be understood like the six similes, based on the power of the differences abandoned by meditating at other times. Why is 'grove' mentioned? It is to understand the differences in the types of differences, such as the faculties of other beings who realize warmth, etc. Even if many meanings are examined, one simile can lead to realization. The word 'earlier and earlier' is mentioned for a while to guide the meaning of the later and later similes. If that is the case, why is 'etc.' mentioned at the end? It is to guide the understanding that those noble beings abide in the bliss of seeing the Dharma. If that is the case, why are other similes not explained? It is to know the nature of the collection of various natures of those who abide in the bliss of seeing the Dharma. Furthermore, if we consider stating each one individually, how many similes should be stated? One will gain the inability to explain concisely. Here, the words are like this: As the Blessed One said, 'The monk Śāriputra is similar to Maudgalyāyana's son,' this is by those who have the same realization as the Blessed One said. If someone asks what is the meaning of the extensive teachings such as 'not even close to one percent'? This is the difference in number, the difference in power, the difference in kind, the difference in cause, and surpassing the simile, the wisdom of the Bodhisattva Mahāsattva is more excellent when meditated on in one day. Among them, from 'not even close to one percent' to 'number,' it is holding the undifferentiated number of the difference in number, and the other numbers should be clearly understood. Saying 'hundreds' etc. is to make the cause of understanding the undifferentiated number by saying the difference, and to know that it is only undifferentiated, so saying 'hundreds' etc. is to know that the order is numerous. Saying 'also' is the difference of dissimilarity. Saying 'count' is the difference of kind, because the kind of Bodhisattva's wisdom is uncountable. Saying 'cause' is the difference of cause, because that wisdom will not even become the cause of this. For example,