English
It is shown as the reason for "ka." Subhuti, what you said, "From where will this definitely arise?" means it will definitely arise from the three realms. Becoming the place of all-knowingness is non-dual yoga. How does it become the place? Its opposing side, namely the non-objective yoga of the two views and two meditations, means to be combined with non-conceptualization. Why is that? Because whether it is the Great Vehicle or all-knowingness, these two are neither possessed nor not possessed. The so-called formless, etc., is in terms of its antidote to the first conceptualization of the path of seeing, therefore, the realm of phenomena, suchness, the ultimate reality, the inconceivable realm, space, abandonment, the realms free from desire, etc., as well as the unborn, cessation, aggregates, sources, elements, etc., because it is unreasonable to definitely arise, therefore it is believed that the signless dharmas arise. Similarly, aggregates, elements, sources, etc., definitely arise It is unreasonable, so it is prevented from believing that the signless dharmas arise. Why is that? Because the aggregates such as form are empty of form, etc. Why is that? Because their emptiness, and what definitely arises from the three realms, and the dwelling in all-knowingness are prevented, so dreams, mirages, illusions, sounds, eye defects, images, emanations, etc., are unreasonable to definitely arise, so it is prevented from believing that the signless dharmas arise. Why is that? Because their nature is prevented from definitely arising from the three realms, so it is prevented from dwelling in all-knowingness. Why is that? Because their nature is emptiness, so it is said. It is in terms of the second antidote to the conceptualization of the object of the path of seeing, therefore, the perfections must
Tibetan
་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཀག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ངེས་བར་འབྱུང་བར་མི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དེ་དག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ འབྲས་བུ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མིང་དང༌། མཚན་མ་དང༌། བརྡ་དང། ཐ་སྙད་དང༌། གདགས་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མར་བཏགས་པ་ནི་དངོས་པོ་འདི་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྡར་བཏགས་པ་ནི་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེས་པའི་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་སྐད་དང་བརྡར་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐ་སྙད་དང
Chinese
由于不容许产生，所以遮止了无自性之法安住于必定产生。那是什么缘故呢？因为遮止了那些的自性，以及必定从三界中产生，以及一切相智本身。那是什么缘故呢？因为宣说了那些的自性是空性。以见道之执著的自在而使阿罗汉、独觉、菩萨、以及正等觉佛陀们不容许必定产生，所以遮止了无自性之法安住于必定产生。那是什么缘故呢？因为那些以那些而空。那是什么缘故呢？因为遮止了那些的空性，以及必定从三界中产生，以及必定产生为一切相智。那是什么缘故呢？因为那些的自性以那些而空。同样地，入流果，以及自菩提，以及一切相智的自性是空性，所以这样显示。以见道之执著的第二种分别的对治自在而使名称、相、记号、言说、施设不容许必定产生，所以遮止了无自性之法安住于必定产生。那是什么缘故呢？因为那些是那些而空。那是什么缘故呢？因为遮止了那些的空性，以及必定从三界中产生，以及安住于一切相智。那是什么缘故呢？因为那些的自性是空性。其中，命名为想、色、受等。立相为这个事物是能成为色的性质，所以是色等。感受是体验等。立记号为以界、趣、生处所生的差别，众生们如何以自己的语言和记号而称呼。所有这些的差别也有三种，即言说和
English
Since arising is not permissible, it is prevented that the characteristics of the non-self-existent dharmas necessarily abide in arising. Why is that? Because the nature of those, and the necessary arising from the three realms, and the very nature of all-knowing are prevented. Why is that? Because it is said that the very nature of those is emptiness. By the power of the grasping of the path of seeing, it is not permissible for the Arhats, the Pratyekabuddhas, the Bodhisattvas, and the perfectly complete Buddhas to necessarily arise, so it is prevented that the characteristics of the non-self-existent dharmas abide in arising. Why is that? Because those are empty by those. Why is that? Because it is prevented that the emptiness of those, and the necessary arising from the three realms, and the necessary arising as all-knowing. Why is that? Because the very nature of those is empty by those. Similarly, the fruit of stream-enterer, and self-enlightenment, and the very nature of all-knowing are emptiness, so it is shown. By the power of the antidote to the second conceptualization of the grasping of the path of seeing, it is not permissible for names, signs, symbols, expressions, and designations to necessarily arise, so it is prevented that the characteristics of the non-self-existent dharmas abide in arising. Why is that? Because those are empty by those. Why is that? Because it is prevented that the emptiness of those, and the necessary arising from the three realms, and abiding in all-knowing. Why is that? Because the very nature of those is emptiness. Among them, naming is like perception, form, feeling, and so on. Establishing a sign is like this thing is the nature of being able to become form, so it is form and so on. Feeling is like experiencing and so on. Establishing a symbol is like how sentient beings are called by their own language and symbol by the difference of the realm, the going, and the place of birth. All these differences also have three aspects, namely expression and
Tibetan
༌། བཏགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་སྟེ། ཡང་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། སྐྱེ་བ་ མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དེ་དག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པ་ལ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཐེག་པ་དེས་གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་ཆོས་རྣམས་ལས་ཆོས་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་བར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་ཀྱང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཏེ། སོ་སོར་རང་གི་ངོ་བོར་དམིགས་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
被施加的名称和术语仅仅是跟随，但究竟是空性。同样，无生、无灭、遍染、净除、不显现积聚等，也因为自性是空性之故而宣说。以修道之所取的分别念之对治力，善现你如此说，彼于何处而住，即彼乘于何处亦无住处。善现，如是诸法皆不住，又善现，如是诸法不住而住之瑜伽士所住之处，从法界与无生、无灭、无遍染、无净除、无显现积聚，遮止住于大乘与不住。何以故？彼等以彼等为空故。何以故？于空性而住与不住被遮止故。何以故？彼等之自性彼等为空性之故而宣说。以修道之所取的第二种分别念之对治力，善现你又如此说，彼乘以何而决定出生，即彼乘以何亦无决定出生。何以故？善现，彼乃如是，彼乘为何，及何决定出生之诸法，若彼等一切皆无且不可见，则于诸法中以何法而决定出生？从何以故？我与有情与命等皆为极清净所执持之故而不可见。法界等与蕴等乃至不杂之诸法，亦以极清净所执持之故而不可见，各自于自性所缘亦不可见。何以故？善现，法界不可见，乃至不杂之诸法之间，所缘不可见之故。
English
The imputed names and terms are merely followed, but the ultimate is emptiness. Similarly, unborn, unceasing, completely defiled, completely purified, and unmanifested accumulations are taught to be empty by nature. By the power of the antidote to the apprehended conceptualization of the path of meditation, Subhuti, you said, "Where will that abide?" That vehicle will not abide anywhere. Subhuti, thus all phenomena are non-abiding. Again, Subhuti, thus the yogi who abides in the non-abiding of all phenomena, from what is called the abode, the realm of phenomena, and the unborn, the unceasing, the undefiled, the undefiled, and the unmanifested accumulation, the abiding and non-abiding in the Great Vehicle are prevented. Why is that? Because those are empty of those. Why is that? Because abiding and non-abiding in emptiness are prevented. Why is that? Because the intrinsic nature of those is taught to be emptiness. By the power of the antidote to the second conceptualization of the apprehended of the path of meditation, Subhuti, you also said, "By what will that vehicle certainly emerge?" That vehicle will not certainly emerge by anything. Why is that? Subhuti, it is like this: what is that vehicle, and what are the phenomena by which it will certainly emerge? If all those are non-existent and invisible, then by what phenomenon among phenomena will it certainly emerge? From why is that? Because self, sentient beings, life, and so on are held to be utterly pure, they are invisible. The realm of phenomena and so on, and the aggregates and so on, up to the unmixed, are also invisible because they are held to be utterly pure. The objects of their own nature are also invisible. Why is that? Subhuti, the realm of phenomena is invisible, and so on up to the unmixed, the objects are invisible.