Tibetan
ས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཆ་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆ་གཅིག་ལ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ལ་ལན་རེ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྔ་མའི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པར་མི་བརྗོད་དམ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་སྦྱིན་བསད་ནས་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བཞག་པ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་མོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་གང་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བསྟན་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་ཆ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ པ་ཡིན་ཞེས་སོང་ཟིན་བ་དང་སྦྱོར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི་གང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསླབ་པ་ལས་འདས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོར་གནས་པ་དང༌། འདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། ལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་རྣམས་ལ་རྫ་མཁན་གྱི་དཔེས་རིང་བ་དང༌། ཐུང་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བ་ལང་གི་ཤན་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་དང༌། ཁམས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་ཆུད་པའི་སྣོད་ཀྱི་དཔེས་མི་གཙང་བར་སོ་སོར་བརྟག
Chinese
认为由于对一切事物都不执着，所以称之为空性，实际上什么也不存在，仅仅是无分别的智慧。有些人认为，由于存在能取和所取的二分性，因此并非安住于单一性。有些人说，那是缘于一切法自性空性的对境。这不合道理，因为如果缘于一切法自性空性，那就如同缘于梦中的马等自性空的意识一样。前两种观点也会导致智慧的实体成为对境，并且空性会变成有为法。如果问第三种观点没有过失吗？答：没有过失，因为杀害天施后不会再次出现。虽然可以讲述如镜子般的智慧等多种分类，但这里所安立的智慧之聚仅仅是一个方面。福德之聚是指从“什么是能勇敢进入其中的等持？”开始，到“所说的是什么？”为止。从如虚空般无有造作、解脱且无染污的等持，到宣说一百零一个等持，正如所说：“必定不会与出离分离，将会接近，并迅速现证无上圆满正等觉。”从盔甲、进入和积聚的修持开始，应当结合已经讲述过的禅定修习。道路之聚是指从“什么是正念住？”开始，到超越学处，安住于对治散乱，以及安住于行住坐卧等行为，行走、到来、观看和各种观看的行为，以及呼气和吸气，以陶师的比喻来充分了解长短，以及以屠夫的比喻来展示身体对治的认识，以及对诸界进行分别观察，以盛粪容器的比喻来对治颠倒的清净。
English
It is believed that because there is no attachment to all things, it is called emptiness, but in reality, nothing exists, only non-conceptual wisdom. Some believe that because there is a duality of the nature of the grasped and the grasper, it is not abiding in oneness. Some say that it is the object of all phenomena being empty of their own nature. This is not reasonable, because if one focuses on the emptiness of the nature of all phenomena, it is like the consciousness that focuses on the emptiness of the nature of dream horses and so on. The first two views also lead to the substance of wisdom becoming an object, and emptiness becomes a conditioned phenomenon. If you ask whether the third view has no faults? The answer is no, because after killing Devadatta, he will not appear again. Although many classifications such as mirror-like wisdom can be described, the collection of wisdom established here is only one aspect. The collection of merit refers to from "What is the samadhi that can bravely enter into it?" to "What is said?". From the samadhi that is like the sky, without fabrication, liberated, and without defilement, to the explanation of one hundred and one samadhis, as it is said: "It will surely not be separated from renunciation, it will be close, and it will quickly manifest the supreme perfect complete enlightenment." Starting from the practice of armor, entry, and accumulation, one should look at the combination with the meditation practice that has already been discussed. The collection of paths refers to from "What is mindfulness?" to transcending the training, abiding in the antidote to distraction, and abiding in the behaviors of walking, standing, sitting, and lying down, the actions of walking, coming, seeing, and various ways of seeing, and breathing in and out, using the analogy of a potter to fully understand the length and shortness, and using the analogy of a butcher to show the awareness of the body's antidote, and separately examining the elements, using the analogy of a container for feces to counteract the inversion of purity by separately contemplating impurity.
Tibetan
ས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དང༌། ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ན་ལུས་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །སྐྱེ་བ་འདིའིའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསུངས་ཏེ། ཁུ་བ་དང༌། ཁྲག་གི་གནས་སྐབས་དང༌། གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ལས་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་མེ་ལ་སོགས་པས་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ཡིན་ནོ། །གདུང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོབས་ཟད་པ་དང༌། ཟས་གཅོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ལྡན་པའི་དོན་ཏེ། གང་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མྱུར་བའི་འབད་པ་ཅན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་རིག་པའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའོ། །རྣམ་པར་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་པའོ། །ཅི་ཞིག་ལས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང། ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་ལས་སོ། །དེ་ལང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ལུས་ལ་སེམས་པ་ནི་ཆགས་པས་སོ། །ཚོར་བ་མི་སྡུག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ པ་དང༌། རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉན་པོ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་ཕྱིར་ཞིང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་ཀྱང་གནས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་འཇོག་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་མི་སྤོང་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིག་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མོས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ནི་བྱེད་འདོད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་
Chinese
并且，以无所缘的方式于内，同样地于外，以及于内外之身上随观身，以忆念安住时，身亦是如是之法性。此生之，如是之自性，是如此宣说的：精液与血之状态，以及彼状态增长之后，直至死亡的不恒常性，即是成就法性，是与此相合的。应以这两个词来理解。凡是以火等烧至终结者，亦未超出此法性，这是三个词。具有苦恼之意为：力量耗尽，断食，痛苦，以及非常具有之义。凡是具有彼者，即是具有迅速之精进者。具有正知之意为：真实地极为了知。具有忆念之意为：不忘对境。遣除之意为：遣退。从何遣除呢？从世间的贪着和不悦意等。显现“彼”和“我的”之后，于身上作意即是贪着。感受不悦意以及极度具有的内心沮丧即是不悦意。同样地，对于安乐颠倒之对治，是感受忆念安住；对于常颠倒之对治，是心忆念安住；对于我颠倒之对治，是法忆念安住。为了不生起未生起的罪恶不善法，以及为了断除已生起的，以及为了生起未生起的善法，以及为了已生起的善法住立和增长等，生起希求亦安住，发起精进，极度摄持心，如理作意，不舍弃彼，以及如理个别观察之自在而作，应知是以一个词，两个词，以及两个词来宣说的。欲乐和精进和心与观察之等持，具有舍断之作意，四种神足即是神足。其中，欲乐是想要做。等持是心一境性，由此舍断烦恼。
English
And, in an objectless manner, internally, similarly externally, and observing the body in the internal and external bodies, when mindfulness is established, the body is also of such a nature. Of this birth, of such a nature, it is thus declared: the state of semen and blood, and after that state has increased, the impermanence up to death, that is the accomplishment of Dharma-nature, is in accordance with this. It should be understood by these two words. Whatever is burned to the end by fire, etc., has not gone beyond this Dharma-nature, these are three words. The meaning of 'having suffering' is: exhaustion of strength, fasting, suffering, and the meaning of being very possessed. Whoever possesses that is the one with swift diligence. The meaning of 'having correct knowledge' is: truly knowing very well. The meaning of 'having mindfulness' is: not forgetting the object. The meaning of 'eliminating' is: repelling. From what is it eliminated? From worldly attachment and displeasure, etc. After manifesting 'that' and 'mine', focusing on the body is attachment. Feeling unpleasant and the extreme depression of the mind is displeasure. Similarly, the antidote to the perversion of happiness is the establishment of mindfulness of feeling; the antidote to the perversion of permanence is the establishment of mindfulness of mind; the antidote to the perversion of self is the establishment of mindfulness of Dharma. In order not to generate unwholesome and unwholesome dharmas that have not arisen, and in order to abandon those that have arisen, and in order to generate wholesome dharmas that have not arisen, and in order for the wholesome dharmas that have arisen to abide and increase, etc., generating aspiration also abides, initiating diligence, extremely holding the mind, properly attending, not abandoning that, and acting with the freedom of properly distinguishing individually, it should be known that it is declared with one word, two words, and two words. Desire and diligence and mind and contemplation's samadhi, possessing the intention of abandonment, the four legs of miraculous power are the legs of miraculous power. Among them, desire is wanting to do. Samadhi is the one-pointedness of mind, by which afflictions are abandoned.