Tibetan
ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །འགོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་ནི་གང་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་རང་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པའམ། འཁྲུལ་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་འདི་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ ཚུ་རོལ་ལམ། ཕ་རོལ་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚུ་རོལ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་མྱངས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་སེམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་ཡང་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་འདི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡིག་ཁམས་ལ་དམིགས་པས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་བཞག་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འདེབས་བསྡུས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཚེ་ཕྱི་མའི་བདེ་བས་བསྡུས་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གཅིག་ཏུ་བདེ་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང༌། རྩེ་གཅིག་པས་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ནི་གང་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པས་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི་རང་ཉིད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་བརྗོད་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེའི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་གེས་ཡོངས་སུ་མ་བསྐྱོད་ཅིང་སུན་མ་ཕྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེའི་དོན་འཚལ་བ་ལགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་འཛམ་འཚལ་བ་ལགས་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ལགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་གསལ་བར་བྱས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འགོ་ཆ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆའི་བར་དུ་རྣམ་གྲངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་ཆ་མེད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནས་སེམས་ཅན་དུ་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་པའི་བར་དུ་མ་བྱས། རྣམ་པར་མ་བྱས། མངོན་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མི་གཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྦྲུལ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། མ་འདྲེས་བའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བྱས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་བཀག་པས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གོ་ཆེ་དང༌། འཇུག་པ་དང
Chinese
诺。精进之聚是指，凡是具有如是之多的众生，都以具有遍知之性的作意，而对身心的精进极力安置。安置，以及正确结合，极力安置和不分离，是这些词语的含义，这是所要阐述的。禅定之聚是指，凡是具有如是之多的众生，自身安住于一切法之法性平等性中，对于任何法，无论是迷惑还是不迷惑，都不像没有见到那样，直到菩提之间，都正确地策励和安置于此，这是所要阐述的。智慧之聚是指，凡是像这样对于任何法，此岸或彼岸都不执著，同样地，对于他们也正确地策励和安置于此。其中，此岸是轮回，因为仅仅是孩童们暂时体验的地方。彼岸是涅槃，因为那些极度专注于自身利益的人，通过极力结合精进，在彼岸心中感到喜悦，这是所要阐述的。止观之聚是指，凡是自身安住于六度之中，就像安住于六度之中一样，所有安住的众生界，也都是六度，以及菩提之道的诸法，以及从入流果等直到不混杂之间的，对于这般数量没有完全断绝的众生意界，通过专注而正确地策励和安住。通过布施度，在此生中积累和聚集；通过持戒度，来世的安乐所聚集；通过忍辱、精进和禅定度，完全由安乐所聚集，因为通过忍辱、喜悦和专注，能够获得与安乐相伴的果实。通过智慧度，则是由极其卓越的安乐所聚集，这是所要阐述的。胜观之聚是指，如同魔术师，或者魔术师的聪明的助手，用这两个词来说明，实际上什么都没有，就像乾闼婆城等一样。会变成什么呢？
English
No. The gathering of diligence refers to those beings who, possessing such a multitude, all diligently apply themselves to the diligence of body and mind with the intention of possessing all-knowingness. To place, to correctly combine, to diligently place, and to not separate are the meanings of these words, which is what is to be explained. The gathering of meditation refers to those beings who, possessing such a multitude, themselves abide in the equality of the nature of all dharmas, and for any dharma, whether deluded or not deluded, do not see it as if they have not seen it, and correctly encourage and place themselves in it until enlightenment, which is what is to be explained. The gathering of wisdom refers to those who, like this, do not fixate on this shore or the other shore for any dharma, and similarly, correctly encourage and place them in it. Among them, this shore is samsara, because it is merely a place where children temporarily experience. The other shore is nirvana, because those who are extremely focused on their own benefit, through diligently combining diligence, feel joy in their hearts on the other shore, which is what is to be explained. The gathering of tranquility and insight refers to those who, abiding in the six perfections, just as they abide in the six perfections, all the realms of beings that abide are also the six perfections, as well as the dharmas of the path to enlightenment, and from the fruit of stream-entry and so on up to non-mixing, for this number of sentient beings' mind realms that are not completely cut off, through focus, they are correctly encouraged and abide. Through the perfection of generosity, accumulation and gathering in this life; through the perfection of discipline, gathering with the happiness of the next life; through patience, diligence, and the perfection of meditation, completely gathered by happiness, because through patience, joy, and focus, one can obtain the fruit accompanied by happiness. Through the perfection of wisdom, it is gathered by extremely excellent happiness, which is what is to be explained. The gathering of superior seeing refers to, like a magician, or a clever assistant of a magician, using these two words to explain that in reality there is nothing, just like a gandharva city and so on. What will become of it?
Chinese
如果问，这些将如何通过词语来表达呢？那就是，任何事物都以不依赖于其他条件的方式存在，这就是种姓，因为它仅仅是一种表达。正是因为这个原因。为什么呢？因为善现（Subhūti，梵文），被幻象的法性所掌握的诸法的法性就是如此，所以这样说了。对于所有未被思辨所动摇和未被驳斥的世间来说，仅仅是显现而已，直到这里。 正是因为这个原因，世尊，正如我所理解的世尊所说的那样，掌握幻象的法性并寻求其意义。菩萨摩诃萨应该被理解为正在寻求盔甲。因为掌握了自身空性的幻象法性。从尊者善现的智慧被阐明开始。那又是为了什么呢？为了表明，从色蕴等蕴，到波罗蜜多，到一切空性，到菩提的各个方面，直到不混合，菩萨，大乘盔甲，从色等直到大乘的盔甲，以空性的名义划分了无盔甲的盔甲。那又是为什么呢？因为作者不可得。从一切智性到众生的指示和表达之间没有做，没有做作，没有显现，因此蕴等，以及我，众生等，梦，回声，无动摇，影像，阳焰，幻术等都是。直到不混合，如是性，不变异的如是性，法性，法界性，法的住处性，法性决定性，以及在正确的边际中，直到菩提和一切智性之间都非常不可得。通过掌握它，并阻止了做作，造作和显现的集合，这样表明了。在那里，盔甲和进入
English
If asked, how will these be expressed through words? That is, anything that exists in a way that does not depend on other conditions is caste, because it is merely an expression. It is for this very reason. Why? Because, Subhūti, the dharma nature of the dharmas grasped by the dharma nature of illusion is just like that, so it is said. For all the worlds that have not been shaken by speculation and have not been refuted, it is only an appearance, until here. For this very reason, Lord, as I understand the meaning spoken by the Lord, grasping the dharma nature of illusion and seeking its meaning. Bodhisattvas, great beings, should be understood as seeking armor. Because they have grasped the illusion dharma nature of their own emptiness. Starting from the wisdom of the venerable Subhūti being clarified. And why is that? In order to show that, from the skandhas such as form, to the pāramitās, to all emptiness, to the aspects of bodhi, until non-mixture, bodhisattvas, the great vehicle armor, from form etc. to the great vehicle armor, the armor without armor is divided in the name of emptiness. And why is that? Because the agent is not found. From omniscience to the indication and expression of sentient beings, there is no doing, no fabrication, no manifestation, therefore the skandhas etc., as well as self, sentient beings etc., dreams, echoes, non-wavering, images, mirages, illusions etc. are all. Until non-mixture, suchness, unchanging suchness, dharma nature, dharma realm nature, the abiding place of dharma, the certainty of dharma nature, and in the correct boundaries, until bodhi and omniscience are extremely unattainable. By grasping it, and preventing the collection of doing, fabricating, and manifesting, it is shown in this way. There, armor and entering