Tibetan
འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་མིང་ཙམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་ཞོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་མདོ་ནི་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་དང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་ཆེད་དུ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་ནི་གང་གཞན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ས་ལ་གནས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ནམ་དུ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་མདོ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་གང་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེའི་མིང་སྨོས་པར་མཛད་ཅིང་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྒྲོགས་ཤིང་དབྱངས་བརྗོད་པར་མཛད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་ས་བཅུ་གང་ཡིན་དང༌། །གཉེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོས་དང༌། བཟོད་པའི་ཚོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་དང༌། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། སའི་ཚོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ནི་གང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཐོས་ནས། དགེ་བ་དེས་དེ་རྣམས་ངན་སོང་དེ་རྣམས་ལས་ཐར་ནས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་མཉེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རིགས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་བྱས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ནི་གང་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་སྦྱིན་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་དེས་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཟོད་པའི་ཚོགས་ནི་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་སྙེད་ཅིག་བདག་ལ་དབྱུག་པ་དང༌། བོང་བ་དང༌། ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡེག་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་གིས་འཁྲུགས་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །རང་གི་བཟོད་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་གཞན་ད་རབ་ཏུ་དགོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་
Chinese
对于混合者之间，以及一切空性，以及如是等等，菩提和佛陀，那些不执著的，仅仅是执持名言，为了知晓，所以显示了乘坐于大乘。其经文是，以具有一切相智的，不混合的作意之心，修习菩提分法三十七品，为了修习和如实修习，以无所缘瑜伽等等所说。神通的进入是，任何其他获得神通者，成熟众生，清净佛土，供养佛陀薄伽梵们，听闻佛法，安住于二无之地上，恒时不离大乘，显示了完全执持自己的体性。其经文是，从最初发心开始，直到安住于菩提树下，以神通圆满，成熟众生，从佛土到佛土而去等等所说。一切相智的进入是，任何获得一切相智之智者，转动法轮，十方世界的佛陀们，称赞那个世界的名字，并且他获得一切相智后，转动法轮，宣扬名声，发出声音，显示了乘坐于大乘等等所说。现观庄严论，般若波罗蜜多教授论中，进入之修证的如实解释完毕。 集合之修证的如实解释。 解释了进入之修证后，将解释集合之修证，那是大悲等差别所成的十六种，即：慈爱和布施等六种，寂止胜观具备，双运之道，以及善巧方便，以及智慧。
English
For those among the mixed, and all emptiness, and suchness, etc., Bodhi and Buddhas, those who do not cling, merely holding to names, in order to know, therefore it is shown to ride on the Mahayana. Its sutra is, with the mind of non-mixing contemplation that possesses all-knowingness, practicing the thirty-seven wings of enlightenment, for the sake of practicing and truly practicing, with the yoga of non-objectification, etc., as spoken. The entry of supernormal knowledge is, any other who obtains supernormal knowledge, ripens sentient beings, purifies Buddha-fields, makes offerings to the Buddhas, the Bhagavat, listens to the Dharma, abides on the ground of non-duality, never separates from the Mahayana, shows the complete holding of one's own nature. Its sutra is, from the beginning of generating the mind, until dwelling under the Bodhi tree, with the perfection of supernormal knowledge, ripening sentient beings, going from Buddha-field to Buddha-field, etc., as spoken. The entry of all-knowingness is, anyone who obtains the wisdom of all-knowingness, turns the wheel of Dharma, the Buddhas of the ten directions praise the name of that world, and after he obtains all-knowingness, turns the wheel of Dharma, proclaims fame, utters sounds, shows riding on the Mahayana, etc., as spoken. Abhisamayalankara, the instruction manual of Prajnaparamita, the explanation of the realization of entry is completed. The explanation of the realization of collection. After explaining the realization of entry, the realization of collection will be explained, which is the sixteen types formed by the differences of great compassion, etc., namely: six types such as love and giving, tranquility and insight combined, the path of union, and skillful means, and wisdom.
Chinese
要知道，这就是关于智慧和福德，以及道和十地是什么，对治品之资粮的修习次第。如是说。其中，资粮的修习有十六种，如下：大悲之资粮，布施之资粮，持戒之资粮，忍辱之资粮，精进之资粮，禅定之资粮，智慧之资粮，止观之资粮，胜观之资粮，双运道之资粮，善巧方便之资粮，智慧之资粮，福德之资粮，道之资粮，地之资粮，对治品之资粮。其中，大悲之资粮是指，从解释“披上大盔甲”之语的含义的角度，在资粮修习的方面，于每一个十方世界，以恒河沙数世界的众生，地狱、畜生之生处以及阎罗王世界的众生，以自身之光照亮，为了平息那些痛苦，听闻对佛等顶礼。以此善根，使他们从那些恶趣中解脱，直至菩提之间，以完全持有令佛欢喜和随顺之种姓，示现了以远离痛苦之悲心而行。布施之资粮是指，以布施之资粮，对如是之众生，布施食物等所需之物，以及宣说佛法，示现了直至菩提之间，与宣说六度之法永不分离。持戒之资粮是指，对如是之众生，从十善业道，以及禅定等直至不共佛法之间，为了菩提而宣说佛法，示现了这是安置。忍辱之资粮是指，对所有如是之众生，即使他们用棍棒、土块和拳头殴打我，我也不会对他们生起丝毫嗔恨之心。示现了应当十分欢喜自己和他人的忍辱。
English
Know that this is about wisdom and merit, as well as what are the path and the ten grounds, and the order of practicing the accumulation of antidotes. Thus it is said. Among them, there are sixteen types of accumulation of merit, as follows: the accumulation of great compassion, the accumulation of generosity, the accumulation of discipline, the accumulation of patience, the accumulation of diligence, the accumulation of meditation, the accumulation of wisdom, the accumulation of tranquility, the accumulation of insight, the accumulation of the path of union, the accumulation of skillful means, the accumulation of wisdom, the accumulation of merit, the accumulation of the path, the accumulation of the ground, and the accumulation of antidotes. Among them, the accumulation of great compassion refers to, from the perspective of explaining the meaning of the phrase "putting on great armor", in terms of the practice of accumulation, in each of the ten directions, with sentient beings as numerous as the sands of the Ganges River, the hells, the birthplaces of animals, and the sentient beings of the world of Yama, illuminating them with the light of their own bodies, in order to pacify those sufferings, hearing the prostrations to the Buddhas and so on. With this virtue, may they be liberated from those evil destinies, and until enlightenment, by fully holding the lineage that pleases and conforms to the Buddhas, it is shown that it is done with compassion that is free from suffering. The accumulation of generosity refers to, with the accumulation of generosity, to such sentient beings, giving food and other necessities that they desire, and teaching the Dharma, it is shown that until enlightenment, it will never be separated from teaching the Dharma of the six perfections. The accumulation of discipline refers to, to such sentient beings, from the path of the ten virtuous actions, and meditation and so on, until the unmixed Buddhadharma, for the sake of enlightenment, teaching the Dharma, it is shown that this is the arrangement. The accumulation of patience refers to, to all such sentient beings, even if they beat me with sticks, clods of earth, and fists, I will not generate even a little bit of anger towards them. It is shown that one should be very happy with one's own and others' patience.