Tibetan
གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་ཁོ་བོས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་གཞན་དག་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དཔེ་རྣམས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རེ་རེ་ནས་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་ མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཉིས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུམ་པའི་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །སྒྱུ་མའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པའི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་དང། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་སྟོང་པའི་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དང༌། མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཡང་དཔེ་དུ་མ་རྣམས་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ནི་མེད་དེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་བསྟན་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་ པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་ཉིད་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚན་མའི་གནས་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དག །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྟེན་ནི་རིགས་ཡིན་པར་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་ལ་མུན་པའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་ནས་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་དེ་དག་ཉིད་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་སྟེ་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ། དེ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྟེན་ནི་རིགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་དང༌། སྙིང་རྗེས་གསལ་ཞིང་མཛེས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང་སྟེ། རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་གཟའ་དང༌། སྐར་མ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས
Chinese
由于担心内容繁杂，我没有详细区分。同样，除了与决择分相应的其他见道和修道，也要各自进行分别观察，并将各种例子与意义的差别一一对应地进行阐述。如实之际、真如、无颠倒真如、非异真如、法性、法界、法住性、法无垢性、真性，以无处所且无所缘的例子，是与决择分相应的第二种所依。幻化士夫的色、受、想、行、识，以无处所且不可见的例子，以及彼之眼等词义，彼之色等词义，彼之名色等词义，彼之识等词义，以无有且不可见的例子，阐述了与决择分相应的第三种所依。幻化中的空性等乃至不杂染者，在行持时，以词义无有且不可见的例子，阐述了与决择分相应的第四种所依。如来应供正等觉之色等蕴的词义无有且不可见的例子，以及彼之眼等乃至意之词义，彼之内空性等空性等，以及不杂染者之词义无有且不可见的例子，以及于无为界有为之词义，于有为界无为界之词义无有且不可见的例子，阐述了见道的所依。此处众多例子没有重复的过失，因为是为了说明见道的不共品四种分别念与影像相同。
English
Due to concerns about complexity, I have not distinguished them in detail. Similarly, apart from what corresponds to the part of ascertainment, the paths of seeing and meditation should also be individually observed, and the various examples should be explained by applying them one by one to the differences in meaning. The ultimate limit, suchness, non-erroneous suchness, non-other suchness, dharma-nature, dharma-dhatu, dharma-abidingness, dharma-immaculate-ness, and true reality, with the example of being without location and without object, is the second support corresponding to the part of ascertainment. The form, feeling, perception, formation, and consciousness of a magical person, with the example of being without location and invisible, and the meaning of the words 'eye' etc. of that, the meaning of the words 'form' etc. of that, the meaning of the words 'name and form' etc. of that, and the meaning of the words 'consciousness' etc. of that, with the example of being non-existent and invisible, the third support corresponding to the part of ascertainment is explained. When practicing emptiness etc. in illusion, up to the unmixed, with the example of the meaning of words being non-existent and invisible, the fourth support corresponding to the part of ascertainment is explained. The example of the meaning of the words of the aggregates such as form etc. of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha being non-existent and invisible, and the meaning of the words of that 'eye' etc. up to 'mind', and the emptinesses such as that 'inner emptiness' etc., and the example of the meaning of the words of the unmixed being non-existent and invisible, and the meaning of the words of the conditioned in the unconditioned realm, and the meaning of the words of the unconditioned realm in the conditioned realm being non-existent and invisible, the support of the path of seeing is explained. Here, there is no fault of repetition of many examples, because it is to show that the four conceptualizations, the uncommon aspects of the path of seeing, are the same as images.
Chinese
以不作意之譬喻开示说： 胜慧，那是为了什么缘故呢？从“色无生则无住”开始，诸佛不共法，于无生则无住。无灭、无普染、无净、无现行、无生、于不作意则无住之譬喻。又，彼等自性即是极寂静性，以及无相之住处。又，菩提分法之我、有情、命等极清净，于无相之住处，亦不开示不作意之譬喻。无生等、无相之住处、极清净之体性，以三种体性开示修道之所依。对治与断除，那是如何呢？所依是种性，以处所而安立。如是，如太阳之轮的光芒，于黑暗无住处且不作意之譬喻，宣说生起对治。劫末之火燃烧，于造作无住处且不随念之譬喻，断除不顺品而生起对治，断除不顺品，以及对治彼等即是彼等之假立，是所依，如是连结。于此，以对治与不顺品而断除分别之所依即是此：如来应供正遍知之戒律、等持、智慧、解脱，以及解脱之智慧见蕴等，于彼与彼之不顺品无有且不作意之譬喻，开示断除所知障之义。智慧与慈悲相应等，那是何者呢？所依是种性。如是，以智慧与慈悲而光明庄严者，不住于轮回与涅槃，如是宣说。弟子不共性等，随入是所依。如是，如星宿、声闻等。宝珠之意是不共之智慧。
English
It is shown by the example of non-intentionality. Why is that, Rabjor? Starting from "Form has no birth, therefore there is no dwelling," all the Buddha's unmixed dharmas have no dwelling in the unborn. No cessation, no universal defilement, no complete purification, no manifest action, no arising, and no dwelling in non-intentionality are examples. Moreover, those very qualities are the very nature of complete solitude, and the abode of no characteristics. Furthermore, the dharmas of the aspects of enlightenment, such as self, sentient beings, and life, are extremely pure, and there is no abode of characteristics and no indication of non-intentionality. The unborn and so forth, the abode of no characteristics, and the nature of extreme purity, these three aspects show the support of the path to be cultivated. What are the antidotes and abandonment? How is that? The support is the lineage, established by the situation. Likewise, in the rays of light of the sun's mandala, there is no abode of darkness and no indication of non-intentionality, which is said to generate antidotes. In the blazing fire of the eon, there is no abode of action and no subsequent indication of non-intentionality, which generates antidotes by abandoning unfavorable aspects, and those very antidotes are the imputations of those very things, which are the support. Here, the support for abandoning conceptualization by antidotes and unfavorable aspects is this: the aggregates of the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha's discipline, concentration, wisdom, liberation, and the wisdom of liberation, in which there is no unfavorable aspect and no indication of non-intentionality, show the meaning of abandoning the obscurations of knowledge. What is meant by "wisdom accompanied by compassion"? The support is the lineage. Likewise, those who are clear and beautiful with wisdom and compassion do not abide in samsara and nirvana, as it is said. Disciples and non-commonality, etc., follow as the support. Likewise, planets, stars, and Hearers, etc. The meaning of the jewel is non-common wisdom.
Tibetan
་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལྷའི་རིགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་པའི་གོང་ནས་གོང་དུ་ལེགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བར་མི་མངའ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རབ་ཏུ་གནས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དཔེ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་གང་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རྐང་པའི་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་དང༌། མཐོང་བ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དག་ལྟ་བས་མཐོང་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་དག་ཏུ་འབྲེལ་པའི་སྔོན་མེད་པ་སྐྱེས་པ་དག་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་གོང་དུ་འཇུག་པ་མེད་ པའི་དངོས་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ནི་རྟེན་ཡིན་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་འདི་ཡང་རི
Chinese
以智慧的光芒遍布无量世界。其他为了利益的次第，与“是所依”相连。如同安置于天人之中，显示了这是世间从高到高，成为殊胜差别的因。智慧不需勤作。如何理解呢？趣入之所依称为种姓。如是，任运成就，为了众生之利益而趣入的智慧，即是如来、应供、正等觉，如是宣说。此经是，善现，如来、应供、正等觉的词句无义且不可得等等。其中，事物无处可住且不可得等等，如是宣说。事物无处可住且不可得之间，清楚地显示了有和无不可得。以这些例子显示了意义。一切菩萨的词句无义且不可得。如是说：善现，为何如此？如此，凡是菩提，凡是菩萨的词句之意义，所有这些法，也不是具有，也不是不具有，无色，不可指示，无碍，如此，无相且一相。如是宣说。从决定性的四部分开始，直到修习之间，以及足部构造的差别，未见而见，以及见解显现趋向的各个阶段，按照次第连接。在事物的阶段，具有和不具有以见而见，以及在其他事物中，关联的先前未生者生起，以及其自性与不趣入更高的事物无有差别的角度来说，例如，因为事物本身不存在，所以这表明，法界本身是圣法的因，因此种姓是所依。自性安住的这个也...
English
It is said that the light of wisdom pervades immeasurable realms of the world. The order of benefiting others is connected to "is the support." Just as it is placed among the gods, it shows that this is the cause of the world going from high to high, becoming a superior difference. Wisdom does not require effort. How should it be understood? The support for entering is called lineage. Thus, spontaneously accomplished, the wisdom that enters for the benefit of sentient beings is the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, as it is said. This sutra is, Subhuti, the words of the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha are meaningless and unattainable, and so on. Among them, things have nowhere to dwell and are unattainable, and so on, as it is said. Between things having nowhere to dwell and being unattainable, it is clearly shown that existence and non-existence are unattainable. These examples show the meaning. All Bodhisattvas' words are meaningless and unattainable. It is said: Subhuti, why is that? Thus, whatever is Bodhi, whatever is the meaning of the words of the Bodhisattva, all those dharmas are neither possessed nor not possessed, colorless, unindicatable, unobstructed, thus, without characteristics and with one characteristic. Thus it is said. Starting from the four parts of determination, up to the practice, and the difference in the arrangement of the feet, seeing what has not been seen, and the stages of the manifestation of views, connect according to the order. In the stage of things, having and not having are seen by seeing, and in other things, the arising of previously unborn things that are related, and from the perspective that its nature is no different from things that do not enter higher, for example, because things themselves do not exist, this shows that the Dharmadhatu itself is the cause of the noble dharmas, therefore lineage is the support. This naturally abiding also...