Tibetan
བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་ཅིང༌། ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བདག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བདག་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་སྙོམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་འབྲིང་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་གཞན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ
Chinese
等等都已讲述完毕。因此，它清楚地揭示了殊胜的法之至高目标。为什么称之为“勇猛行持三摩地”呢？因为它已经体验了所有三摩地的行境。因此，称之为“勇猛行持三摩地”。为什么称之为“珍宝手印三摩地”呢？因为这个三摩地已经印证了所有三摩地。又为什么称之为“狮子奋迅三摩地”呢？因为安住于此三摩地，就能自在游舞于所有三摩地。由于三摩地的作用差别广大，所以是法的至高。 三摩地的作用是清楚地揭示殊胜的形态。因此，它将世间法的至高显示为渺小。诸佛会授记，如经中所说：具寿舍利子，菩萨摩诃萨安住于这些三摩地，过去的如来也曾授记，现在十方世界的佛刹中住世的诸佛世尊，也会授记。对于那个三摩地，安住等没有分别念，也没有所缘，如所说：那个三摩地，也无法如实见到，没有我已入定的傲慢，我将入定，我已入定等等。所有这些没有分别念和没有所缘，这是法之至高的中等，因为般若波罗蜜多、三摩地和菩萨们互相显示为本体一味，如经中所说：具寿舍利子，般若波罗蜜多是另外的，三摩地也是另外的，菩萨也是另外的，这些是没有的，菩萨本身就是三摩地，三摩地本身就是菩萨。因为那些三摩地是无有的自性，所以遮止了确定了知等等，如经中所说：具寿舍利子。
English
Etc. have been spoken. Thus, it clearly reveals the particularly supreme goal of the supreme Dharma. Why is it called the "Heroic Going Samadhi"? Because it has experienced the realm of all samadhis. Therefore, it is called the "Heroic Going Samadhi." Why is it called the "Precious Seal Samadhi"? Because this samadhi has sealed all samadhis. Furthermore, why is it called the "Lion's Vigorous Samadhi"? Because by abiding in this samadhi, one freely frolics in all samadhis. Because the distinctions of the actions of samadhi are vast, it is the supreme Dharma. The action of samadhi is to clearly reveal the particularly supreme form. Therefore, it shows the supreme of worldly dharma to be small. The Buddhas will prophesy, as it is said in the sutra: Shariputra, endowed with life, the Bodhisattva Mahasattva abiding in these samadhis, the Tathagatas of the past have also prophesied, and the Buddhas, the Bhagavad-bhagavats, who are now dwelling in the realms of the ten directions, will also prophesy it. For that samadhi, there is no conceptualization or object of focus such as abiding, as it is said: That samadhi is also not truly seen, there is no arrogance of having entered into equipoise, I will enter into equipoise, I have entered into equipoise, etc. All of these without conceptualization and without object of focus are the middle of the supreme Dharma, because Prajnaparamita, Samadhi, and Bodhisattvas are shown to be of one essence with each other, as it is said in the sutra: Shariputra, endowed with life, Prajnaparamita is also different, Samadhi is also different, and Bodhisattva is also different, these are not, the Bodhisattva itself is Samadhi, and Samadhi itself is Bodhisattva. Because those samadhis are of the nature of non-existence, therefore, the ascertainment of knowledge, etc., is prevented, as it is said in the sutra: Shariputra, endowed with life.
Tibetan
་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ངེས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་པོ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་འདིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོའི་རྟེན་ཅན་དང༌། གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་པ་གཉིས་དང་ངོ༌། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཡང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེས་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགེགས་པ་ལ་མཁས་པ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ལ་དམིག
Chinese
山的儿子，菩萨对于禅定是没有概念的。问：如何才能没有概念呢？答：因为没有分别念。问：如何才能没有分别念呢？答：因为说一切法皆空等等。这些显示了法的伟大之处，目标、形式和原因与区分因素相一致，显示了小、中、大的差别。现在要讲述分别念的修行。通过见道要断除的四种，即所取和能取的分别念的差别，在这里要确定什么是区分因素的分别念。这些分别念有四种，即所取的两种分别念：有事物的所依和有对治的所依。能取的分别念也有两种：有补特伽罗实有的所依和有假立的所依。其中，与区分因素相一致的是第一和第二，依次是所取的两种分别念。第三和第四是什么呢？也是能取的两种分别念。为了说明常住的拉布觉没有烦恼的功德，显示分别念的特征，没有烦恼的常住者是殊胜的，因为他善于阻止自和他者的所依的分别念，所以要知道这是为了显示他的能力。因此，所取的分别念的分类应该理解为九种。以清净为目标的分别念，即从般若波罗蜜多到布施波罗蜜多，以及从菩提分法到不混杂的无相瑜伽的学习，都显示了这是在学习般若波罗蜜多。如经中所说：舍利子，如此学习的菩萨摩诃萨的无相瑜伽就是在学习般若波罗蜜多等等。以有情为目标。
English
Son of the mountains, a Bodhisattva has no concept of samadhi. Question: How can there be no concept? Answer: Because there is no conceptualization. Question: How can there be no conceptualization? Answer: Because it is said that all dharmas are empty, etc. These show the greatness of the Dharma, the object, form, and cause are consistent with the distinguishing factor, showing the difference between small, medium, and large. Now we will speak of the practice of conceptualization. Of the four to be abandoned by the path of seeing, namely the difference between the apprehended and the apprehender's conceptualization, here we will determine what is the conceptualization of the distinguishing factor. These conceptualizations are of four kinds, namely the two conceptualizations of the apprehended: having a basis in things and having a basis in antidotes. The conceptualization of the apprehender also has two divisions: having a basis in the real existence of a person and having a basis in imputation. Among them, consistent with the distinguishing factor are the first and second, which are in order the two conceptualizations of the apprehended. What are the third and fourth? They are also the two conceptualizations of the apprehender. In order to explain the qualities of the permanent Rahula who is without afflictions, showing the characteristics of conceptualization, the permanent one without afflictions is superior, because he is skilled in preventing the conceptualization of the basis of self and others, so it should be known that this is to show his ability. Therefore, the classification of the conceptualization of the apprehended should be understood as nine kinds. The conceptualization aimed at purification, that is, from the Prajnaparamita to the Dana Paramita, and from the Bodhipaksa dharmas to the learning of the unmixed non-objective yoga, all show that this is learning the Prajnaparamita. As it is said in the sutra: Shariputra, the non-objective yoga of the Bodhisattva Mahasattva who studies in this way is studying the Prajnaparamita, etc. Aimed at sentient beings.
Tibetan
ས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དམིགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་མི་དམིགས། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། མི་དམིགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་མ་སྐྱེས་པ་མི་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་མེད་པས་ན་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དེ་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཡང་དག་པར་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་གཉིས་པོ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་ ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པས་མིང་དང་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན
Chinese
对于地界的分别念，是指对于我和有情、生命等等，以及蕴、界、处和缘起等等，还有无色界的等至，以及菩提分法，还有力、无畏，以及佛的不共法，还有入流果等等，菩提萨埵和菩提，以及佛的极清净法执持而作为所缘境来开示。它的经是：舍利子，不缘我，有情和生命、士夫、补特伽罗等等。所说的色等等，凡是没有出生的、没有产生的、不可见的、没有显现造作的，就是清净，这样来开示。如经中所说：舍利子，没有出生的、不可见的、没有显现造作的，就称为清净。对于无明的分别念，是指对于某些法不如实地显现执着，这就是无明，这样来开示。如经中所说：舍利子，比如菩萨对于任何法都不学习。为什么呢？舍利子，这是因为这些法，凡是凡夫俗子所显现执着的那种相是不存在的，如不存在那样而存在。因为那样不存在，所以称为无明。为了成立以蕴等等作为所缘境的分别念，蕴等等，菩提分法和无畏，以及一切空性执持，从而开示为非真实存在。如所说：舍利子，色不是真实存在的，执持内空性等等。对于名色显现执着的分别念，以及对于二边执着的分别念，也是在那二者的支配下，由于无明和贪爱而对名色显现执着并且对二边产生贪执。因此，凡夫因为无明和贪爱而对名色显现执
English
The conceptualization of the earth element refers to the grasping of self, sentient beings, life, etc., as well as the aggregates, elements, sense bases, and dependent origination, etc., and the formless attainments, as well as the dharmas of the limbs of enlightenment, the powers, the fearlessnesses, the unshared dharmas of the Buddha, and the stream-enterer, etc., the Bodhisattva and enlightenment, and the utterly pure dharmas of the Buddha, holding them as objects of focus. Its sutra is: Shariputra, do not focus on self, sentient beings, life, person, and individual, etc. The sutra states that whatever form, etc., is unborn, unarisen, invisible, and without manifest activity is shown to be pure. As it is said in the sutra: Shariputra, that which is unborn, invisible, and without manifest activity is called pure. The conceptualization of ignorance is shown to be the clinging to some dharmas as they do not truly exist, which is ignorance. As it is said in the sutra: Shariputra, for example, a Bodhisattva does not study any dharma at all. Why is that? Shariputra, it is because these dharmas do not have the kind of appearance that childish ordinary beings cling to; they exist as they do not exist. Because they do not exist in that way, they are called ignorance. In order to establish the conceptualization of focusing on the aggregates, etc., the aggregates, etc., the limbs of enlightenment and the fearlessnesses, and all emptinesses are held, and thus it is shown that they are not truly existent. As it is said: Shariputra, form is not truly existent, holding inner emptiness, etc. The conceptualization of clinging to name and form, and the conceptualization of attachment to the two extremes, are also under the influence of those two, due to ignorance and craving, one clings to name and form and is attached to the two extremes. Therefore, ordinary people, due to ignorance and craving, cling to name and form.