Tibetan
པའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འགོག་པའི་བཟོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་པ་དེ་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཅིང་དེར་སྐྱེས་ནས་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང། ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སོ་སོའི་ཡན་ལག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པ་འདུས་པའང་མ་ཡིན། དེ་དག་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་ལའང་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་དག་ཡོང་བ་མ་ཡིན། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་བཀག་ནས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་དགག་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་ མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོ་ཡང་མ་ཡིན། འདུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་དག་མ་གཏོགས་པའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་བཀག་ནས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་དགག་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ་སོར་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྲིད་སྨོན་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བདེ་བ་ཉིད་དང། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བདག་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཞེ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མ་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐོང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཚོར་བའི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་གཅིག་ལ་གཅིག་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི
Chinese
应当了知这是第八地。 又是以灭之忍的威力来显示那第八地，如经中所说：‘善哉！善哉！种姓之子！这是对胜义谛的忍，将随之证得佛法。’这是所说之义。 经中显示于灭尽上获得法智是：圆满现证之后，供养一切佛，并在彼处出生，听闻彼佛所说之法。此经中说：‘他圆满现证之后，也从佛刹到佛刹，承侍诸佛世尊。’等等。 经中显示于灭尽上获得随顺智之忍是：蕴、界、处、六界及缘起支分，菩萨非是彼等之和合，亦非于彼等之外，菩萨不生于彼等，彼等之中亦无菩萨。彼等之自性亦非菩萨，’这是遮止彼等为菩萨之体性，而欲以异门遮破。此经中说：‘善现，汝意云何？所谓菩萨者，汝谓色是菩萨耶？抑非色之异体是菩萨耶？汝谓菩萨有色耶？抑色中有菩萨耶？汝谓无色是菩萨耶？’等等。 经中显示于灭尽上获得随顺智是：如是，彼等蕴等各自亦非，和合亦非，彼等之真如非是菩萨，彼等之外亦非菩萨，于彼等之中亦非菩萨。彼等之自性亦非菩萨，执持极不明显之有情，而认为彼等之真如是菩萨之体性，遮止之后，意欲以异门遮破。此经中说：‘善现，汝意云何？色之真如为何，汝谓彼是菩萨耶？’
English
It should be known that this is the eighth ground. Moreover, it is shown by the power of the forbearance of cessation, as it is said in the sutra: 'Well done! Well done! Son of good family! This is the forbearance of the ultimate truth, and you will attain the Buddha's teachings.' This is the meaning of what was said. The sutra shows that the Dharma-knowledge is obtained on cessation: After perfecting the direct knowledge, one worships all the Buddhas, is born there, and listens to the Dharma taught by them. This sutra says: 'After perfecting the direct knowledge, he also goes from Buddha-field to Buddha-field and attends to the Buddhas, the Bhagavat.' etc. The sutra shows that the subsequent knowledge of forbearance is obtained on cessation: The aggregates, elements, sense-bases, six elements, and the individual limbs of dependent origination are not the combination of a Bodhisattva, nor are they other than them. The Bodhisattva does not come from them, nor is there a Bodhisattva in them. The nature of them is not a Bodhisattva.' This is to prevent them from being the nature of the Bodhisattva, and to want to refute them by another method. This sutra says: 'Subhuti, what do you think? What is called a Bodhisattva, do you think that form is a Bodhisattva? Or do you think that something other than form is a Bodhisattva? Do you think that a Bodhisattva has form? Or do you think that there is a Bodhisattva in form? Do you think that formlessness is a Bodhisattva?' etc. The sutra shows that the subsequent knowledge is obtained on cessation: Thus, those aggregates, etc., are neither individual nor combined. The suchness of them is not a Bodhisattva, nor is anything other than them a Bodhisattva, nor is it in them. The nature of them is not a Bodhisattva. Holding on to the extremely imperceptible sentient beings, and thinking that the suchness of them is the nature of the Bodhisattva, after preventing it, one intends to refute it by another method. This sutra says: 'Subhuti, what do you think? What is the suchness of form, do you think that is a Bodhisattva?'
Chinese
认为色之如是性之外另有菩萨吗？认为菩萨存在于色之如是性中吗？认为菩萨具有色之如是性吗？认为无色之如是性是菩萨吗？等等，所说的一切就是这样。 其中，在道上显示对法知之忍，是因为对色等蕴各自的常、无常、乐、苦等假名，乃至有希求和无希求的假名都极难确定，所以遮止了菩萨的体性。此处的经文是： “善现，你认为如何？所谓菩萨，是色常之假名吗？同样，色无常、色乐、色苦、色有我、色无我、色寂静、色不寂静，这些是菩萨的假名吗？”等等。 其中，在道上显示知法，是遮止了在一个法界中见到另一个法界。此处的经文是： “善现，法不能如实地见到法界，法界也不能如实地见到法。” 其中，在道上显示随知之忍，就像这样，色界和法界，受界和法界等等，乃至识界和法界，乃至意界和法界之间。此处的经文是： “善现，色界不能如实地见到法界，法界也不能如实地见到色界。”等等。 其中，在道上显示随知，是遮止了有为界的和无为界的相互见到，一个见到另一个。此处的经文是： “善现，有为界不能如实地见到无为界，无为界
English
Do you think that there is a Bodhisattva other than the suchness of form? Do you think that a Bodhisattva exists in the suchness of form? Do you think that a Bodhisattva possesses the suchness of form? Do you think that the suchness of formlessness is a Bodhisattva? All that is said is like this. Among them, showing the forbearance of knowing the Dharma on the path is because it is extremely difficult to ascertain the false names of permanence, impermanence, happiness, suffering, etc., of the aggregates such as form, and even the false names of having desire and not having desire, so the nature of the Bodhisattva is prevented. The sutra here is: "Subhuti, what do you think? Is the so-called Bodhisattva a false name for the permanence of form? Similarly, are the impermanence of form, the happiness of form, the suffering of form, the self of form, the non-self of form, the tranquility of form, and the non-tranquility of form, false names for the Bodhisattva?" etc. Among them, showing knowing the Dharma on the path is to prevent seeing one realm of Dharma in another. The sutra here is: "Subhuti, the Dharma cannot truly see the realm of Dharma, nor can the realm of Dharma truly see the Dharma." Among them, showing the subsequent knowledge of forbearance on the path is like this, between the realm of form and the realm of Dharma, the realm of feeling and the realm of Dharma, etc., and even the realm of consciousness and the realm of Dharma, and even the realm of mind and the realm of Dharma. The sutra here is: "Subhuti, the realm of form cannot truly see the realm of Dharma, nor can the realm of Dharma truly see the realm of form." etc. Among them, showing the subsequent knowledge on the path is to prevent the conditioned realm and the unconditioned realm from seeing each other, one seeing the other. The sutra here is: "Subhuti, the conditioned realm cannot truly see the unconditioned realm, the unconditioned realm
Tibetan
་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་སྐྲག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ལས་ཐ་དད་པར་འདུས་མ་བྱས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་འདུས་བྱས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤར་མི་དམིགས་པས་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་ལམ་མོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐ་དད་པར་བྱས་ཤིང་ གདགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དེའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་གང་ཡིན་པ་སྐྱབས་གསུམ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མ་ཆགས་པ་དང༌། མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྤྱན་ལྔ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་གི་གནས་སྐབས་སུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གདམས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣ
Chinese
“界性也完全不随见有为之界性”这句话，显示了所缘和能缘平等，从而平等性智得以显明。从修道方面进行阐述是：有为和无为本身不能被设定为彼此相异，因为一切法不可得，所以没有恐惧。此经中说：善现，不能从有为中设定一个与有为相异的无为。也不能从无为中设定一个与无为相异的有为。因此，菩萨对一切法如实不可得，所以不恐惧。处处不恐惧等等，就是这样说的。其中，有为是道，无为是断。因为这两者不能被设定为彼此相异，因此，修道的安立是假立的，而不是趋向于如实见到的现量之自性，因为与事物没有差异，这就是所要显示的。这样做的话，般若波罗蜜多所要成办的不可得之相，以及它的所缘——四圣谛，以及所依——三宝，特别是前往之因——不执著，以及不退转前往之因——完全不疲倦，以及不被其他乘所引导之因——完全执持道，以及不依赖他者而前往自身之因——五眼，以及圆满一切相智之因——六神通，以及成办究竟之因——见道和修道，这些都要理解为是在教诫的场合中进行阐述的。因此，这是对菩萨摩诃萨教诫般若波罗蜜多，这是随教。经中就是这样说的。《现观庄严论》中般若波罗蜜多之窍诀教诫和随教之解释完毕。 与决择分相应的解释。 与决择分相应的
English
The statement "The realm of conditioned things does not truly see the realm of conditioned things" reveals the wisdom of equality, as the object and subject are equal. The teaching from the perspective of the path of meditation is that conditioned and unconditioned things cannot be designated as different from each other, because all phenomena are unobtainable, so there is no fear. The sutra says: "Subhuti, the unconditioned cannot be designated as different from the conditioned. Also, the conditioned cannot be designated as different from the unconditioned." Thus, bodhisattvas are not afraid because they do not truly perceive all phenomena. It is said, "Not afraid in any way," and so on. Here, the conditioned is the path, and the unconditioned is abandonment. Since these two cannot be designated as different from each other, the establishment of the path of meditation is nominal and not the nature of direct perception that leads to seeing things as they are, because there is no difference from things. This is what is being shown. By doing so, the aspect of unobtainability, which is what the Perfection of Wisdom accomplishes, and its object, the Four Noble Truths, and its basis, the Three Jewels, and especially the cause of going, non-attachment, and the cause of going without turning back, complete non-weariness, and the cause of not being led by other vehicles, complete adherence to the path, and the cause of going without relying on others, the five eyes, and the cause of perfecting omniscience, the six superknowledges, and the cause of ultimate accomplishment, the paths of seeing and meditation, all of these should be understood as being taught in the context of instruction. Therefore, this is the instruction on the Perfection of Wisdom to the Bodhisattva Mahasattva, and this is the subsequent teaching. The explanation of the key instructions and subsequent teachings from the Ornament of Clear Realization, the treatise on the key instructions of the Perfection of Wisdom, is complete. An explanation that accords with the aspect of ascertainment. An explanation that accords with the aspect of ascertainment.