Tibetan
་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་མར་མེའི་དཔེ་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྙིང་པོའི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉི་ག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བས་ས་བཅུ་ལ་བསླབས་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང༌། ཕྱི་མ་དག་བསྒོམ་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བསྟན་པའི་སྐབས་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་ དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་ནི་དེ་དག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་བ་དེ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་འགགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་འགགས་པ་དེ་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགག་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་སེམས་སྐྱེས་པ་ནི་འགགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པ་བཀག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་སྐྱེས་པ་དེ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ལགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་ཙམ་ཉིད་ན་དེ་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་དགོངས་པས། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བ
Chinese
之所以这样说是为了教导“转变”。现在，如何才能产生菩提心呢？“以世间著名的灯的例子来说”这句话是为了让人明白，以心要的例子生起菩提心，两者都包含着果实。因为菩提心会成为（修习）十地的对境，所以明白获得无上正等觉，就是最初的菩提心，并且教导说，不依赖于后来的修习，就无法证悟现前的菩提心。这里应该知道什么呢？“深奥的法性有八种”这句话，是要把在此教导的场合与“应当随学”这句话联系起来。怎样才是八种呢？深奥的有八种。是什么呢？生和灭，以及，真如和所知，知和行，以及无二，善巧方便是深奥。这是用这些话来教导的。其中，生是深奥的，因为不是那些，也不是从那些之外的其他而来的，所以现前圆满成佛，就是因为缘起甚深，灭的心生起就是灭本身，这是这样教导的。如经中所说：“善现，你怎么想？已经灭的心，后来还会再生起吗？”世尊说：“不是的。”灭是深奥的，因为凡是生起的心，都是灭的法性，所以，具有法性的那个灭就是被阻止的，这是这样教导的。如经中所说：“善现，你怎么想？凡是生起的，是具有灭的法性的吗？”世尊说：“是具有灭的法性的。”“善现，你怎么想？凡是具有灭的法性的，还会再次灭吗？”回答说：“世尊，不会的。”这是这样说的。这是什么意思呢？因为仅仅是生起的那一刻，它就明显地趋向于灭亡。还有什么会灭亡呢？真如甚深，因为真如如其所是地安住于它，所以被认为是不可思议的对境。因为会变成真实之边的自性。所以教导说，真如是甚深的。如经中所说：真如如其所是
English
It is taught that it is called "transformation." Now, how does enlightenment arise? The phrase "by the example of the lamp known in the world" is to make it known that generating Bodhicitta by the example of the essence, both include the fruit. Because Bodhicitta becomes the object of (practicing) the ten bhumis, understanding that attaining unsurpassed perfect enlightenment is the first Bodhicitta, and it is taught that without relying on later practice, one cannot realize manifest enlightenment. What should be known here? The phrase "the profound Dharma nature has eight aspects" is to connect the occasion of this teaching with the phrase "should be followed." How are there eight aspects? There are eight profound aspects. What are they? Birth and cessation, as well as Suchness and knowable objects, knowledge and conduct, as well as non-duality, skillful means are profound. This is taught by these words. Among them, birth is profound because it is not those, nor from anything other than those, so the perfect complete enlightenment is because dependent origination is profound, the arising of the mind that ceases is cessation itself, this is how it is taught. As it is said in the sutra: "Subhuti, what do you think? Will the mind that has ceased arise again later?" The Blessed One said, "No, it will not." Cessation is profound because whatever mind arises is the nature of cessation, so that which has the nature of Dharma, that cessation is prevented, this is how it is taught. As it is said in the sutra: "Subhuti, what do you think? Is that which has arisen of the nature of cessation?" The Blessed One said, "It is of the nature of cessation." "Subhuti, what do you think? Will that which has the nature of cessation cease again?" He replied, "Blessed One, it will not." This is how it is said. What does it mean? Because at the very moment of arising, it clearly tends towards cessation. What else will cease? Suchness is profound, because Suchness abides in it as it is, so it is considered an inconceivable object. Because it will become the nature of the ultimate reality. Therefore, it is taught that Suchness is profound. As it is said in the sutra: Suchness as it is
Tibetan
ཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གསོ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་གང་དེ་ཟབ་པ་ནི་གང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བགྱིས་པར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱབ་བཀག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བསྟན་ནས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་བསྟན་པའི་དོན་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི
Chinese
甚深如是性安住是名，从彼处宣说。所知任何彼甚深者，乃是心不异于如是性之自性之故，如是显示。如是经中云：如是性任何者，彼是不思议之外非有之故，如是宣说。知甚深者，乃是如是性以如是性不见故，如是显示。如是 经中云：又如是性以如是性不见，如是宣说。行甚深者，乃是如是行者，于任何皆不行故。于般若波罗蜜多行甚深性，如是显示。如是经中云：何以故？于如是性安住者，于授记等之周遍行不生故，如是宣说。无二甚深者，乃是于胜义谛行者，于二俱不行故。菩提萨埵之相与，无相之作意之结合无有性之故，如是显示。方便善巧甚深者，乃是于十力等乃至佛之不共法等，未作圆满之前，于无上正等觉成佛遮止之方便善巧性，以法任何事物与，非事物遮止也。何以故？于一切法之自相空性知晓安住者，乃是于不顺品彼与彼所行之有情等，于对治品彼与彼善安立，然于有情令成熟之善巧性也，如是显示。于修道安住菩提萨埵学者，不退转之僧伽之相之形相解释也。 轮回与涅槃平等性之形相解释。 显示学者不退转之菩提萨埵之僧伽后，轮回与涅槃平等性当说。不学者之僧伽显示有何必要耶？此唯独非是当学，何以此如是遍染污之分别当断除与，遍清净之
English
It is said that profound suchness abides, and from there it is proclaimed. Whatever is known that is profound, it is shown that it is because the mind is not different from suchness itself. As it is said in the sutra: "Whatever is suchness, it is said that it is because it is not other than the inconceivable." The profound knowledge is shown to be that suchness does not see suchness. As it is said in the sutra: "Again, suchness does not see suchness," it is said. Profound conduct is shown to be that such conduct does not conduct to anything. It is shown that conduct in the Prajnaparamita is profound. As it is said in the sutra: "Why is that? It is said that it is because abiding in suchness does not give rise to the pervasiveness of prediction and so on." Profound non-duality is shown to be that the practitioner of ultimate truth does not practice in duality. It is shown that there is no union of the characteristics of a Bodhisattva and the thought of no characteristics. Profound skillful means is the skillful means of preventing the attainment of perfect enlightenment without having perfected the ten powers and so on up to the unique qualities of the Buddha, and it is the skillful means of preventing the attainment of perfect enlightenment by preventing any phenomena, things, and non-things. Why is that? It is shown that abiding in the knowledge that the self-nature of all phenomena is emptiness is the skill of thoroughly establishing sentient beings who practice in those and those unfavorable conditions in those and those antidotal conditions, and of maturing sentient beings. The explanation of the characteristics of the Sangha of the non-returning Bodhisattva student who abides on the path of meditation. The explanation of the equality of samsara and nirvana. After showing the Sangha of the non-returning Bodhisattva student, the equality of samsara and nirvana should be spoken of. What is the need to show the Sangha of the non-student? This alone is not to be studied, but how is this to be abandoned, and the completely purified