Tibetan
ད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་པ་ཉིད་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་མངོན་བར་བརྩོན་པར་བྱས་ན་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་གནས་སྐབས་མེད་ཅིང༌། གནས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་འཐད་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཡང་ དེའི་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བས་ཞེས་སྨོས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉི་མ་གཅིག་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་
Chinese
现在福德增长了。那是什么缘故呢？因为安住于此，能使一切法圆满，所以说般若波罗蜜多能生出大菩萨是合理的，这是所要显示的。另一个是指具有精进于般若波罗蜜多。同样，也适用于下面的情况。中等分别的大的意思是，无论谁，在那么多的劫中，以法的布施给予众生，这是所要显示的。它的对治法，中等道的微小是，无论谁，一天之中给予法的布施，他的福德就会增长。那是什么缘故呢？因为凡是不离般若波罗蜜多而回向，那安住于不离一切相智本身是合理的，这是所要显示的。中等分别的中等是，无论谁，在那么多的劫中，从四禅定和四念住等，到十八不共佛法，都努力修习，这是所要显示的。此的对治法，中等道的中等是，另一个人对他们一天精进修习，他的福德就会增长。那是什么缘故呢？因为安住于不离般若波罗蜜多，就没有从一切相智退转的情况，而且是不安住的状态，这是所要显示的。完全确定生起的原因是合理的。中等分别的微小是，无论谁，在那么多的劫中，财物布施和内在具有如理作意，那些都回向于无上正等觉，这是所说的要显示的。此的对治法，中等道的大的意思是，无论谁，一天的财物布施，他的福德就会增长。那是什么缘故呢？因为般若波罗蜜多的回向是自性，所以是合理的。微小分别的大的意思是，无论谁，在那么多的劫中，过去、未来和现在出现的诸佛薄伽梵，声闻的
English
Now merit increases greatly. What is the reason for that? Because abiding in this, it makes all dharmas complete, so it is reasonable to say that the Prajñāpāramitā generates great Bodhisattvas, this is what is to be shown. The 'other' refers to having diligence in the Prajñāpāramitā. Similarly, it also applies to the following situations. The great of the medium discrimination means that whoever, in so many kalpas, gives the Dharma to sentient beings, this is what is to be shown. Its antidote, the small of the medium path, is that whoever gives the Dharma in one day, his merit will increase. What is the reason for that? Because whoever dedicates without separating from the Prajñāpāramitā, it is reasonable that he abides without separating from the omniscience itself, this is what is to be shown. The medium of the medium discrimination is that whoever, in so many kalpas, from the four dhyānas and the four mindfulnesses, etc., to the eighteen unshared Buddha dharmas, diligently practices, this is what is to be shown. The antidote to this, the medium of the medium path, is that another person diligently practices them for one day, his merit will increase. What is the reason for that? Because abiding without separating from the Prajñāpāramitā, there is no possibility of turning back from the omniscience, and it is a state of non-abiding, this is what is to be shown. The reason for the complete certainty of arising is reasonable. The small of the medium discrimination is that whoever, in so many kalpas, gives material offerings and inwardly has proper attention, those are dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment, this is what is said to be shown. The antidote to this, the great of the medium path, means that whoever gives material offerings for one day, his merit will increase. What is the reason for that? Because the dedication of the Prajñāpāramitā is the nature, so it is reasonable. The great of the small discrimination means that whoever, in so many kalpas, the Buddhas, the Bhagavat, who appeared in the past, future, and present, the Śrāvakas of
Tibetan
དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ནི་གང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉི་མ་གཅིག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྡོས་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསྔོ་བ་ནི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཐད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་གང་མངོན་བར་འདུ་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེ་བ་ན། མངོན་བར་འདུ་བྱས་པས་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པའམ། སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མི་ནུས་པས་མི་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་གང་རབ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །གསོ་བ་ཉིད་དང༌། གསོག་ཉིད་དང། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྔ་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ མངོན་བར་འདུ་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མངོན་བར་འདུས་བྱས་པ་གསོག་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་དང། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་གསོབ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མངོན་བར་འདུ་བྱས་པ་ནི་གོ་ཆ་དང༌།
Chinese
这是在说，随喜所有僧众的善根，并将它们完全回向于无上正等菩提。其中，对治此（指随喜）的大道的较小部分是，如果有人将一天随喜的善根回向于无上正等菩提，那么功德会大大增加。为什么呢？因为随喜般若波罗蜜多的回向是殊胜的。这是在说明其合理性。小型的分别念的中间部分是，如果执著于显现，仅仅通过遍计所执就会产生许多功德，但是，由于执著于显现不能生起正确的见解，或者不能无过失地进入无上正等菩提而完全证悟成佛，因此会产生不悦意。这是在说明这一点。其对治的大道的中间部分是，无论如何显现的事物，也都会显现为空性。这是在说明显现为空性，显现为虚幻，显现为无有实义。在第九种修道的状态中，因为先前并非如此考虑。这是为了回答：其中，通过内空性，外空性和内外空性，据说显现的执著会显现为空性。通过空性空性，大空性和胜义空性，据说显现的执著会显现为虚幻。通过有为空性，无始无终空性和无舍空性，据说这些会显现为虚假。通过自性空性，诸法空性，自相空性，不可得空性和无物自性空性，据说会显现为无有实义。因此说：为什么呢？因为像这样从内空性到无物自性空性之间已经非常熟练了。这说明了这是合理的。此外，执著于显现就像盔甲一样。
English
This is saying that all the roots of virtue of the Sangha are rejoiced in, and they are completely dedicated to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Among them, the smaller part of the great path to counteract this (referring to rejoicing) is that if someone dedicates the roots of virtue of one day's rejoicing to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, then merit will greatly increase. Why? Because the dedication of rejoicing in the Prajnaparamita is supreme. This is to explain its rationality. The middle part of small conceptualization is that if one clings to appearances, many merits will arise merely through imputation, but because clinging to appearances cannot generate correct views, or cannot flawlessly enter the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment to fully realize Buddhahood, it will generate displeasure. This is to explain this point. The middle part of its counteracting great path is that no matter how things appear, they will also appear as emptiness. This is to explain that appearances are emptiness, appearances are illusory, and appearances are without essence. In the state of the ninth type of meditation, it is because it was not considered so before. This is to answer: Among them, through inner emptiness, outer emptiness, and inner and outer emptiness, it is said that the clinging to appearances will appear as emptiness. Through emptiness emptiness, great emptiness, and ultimate emptiness, it is said that the clinging to appearances will appear as illusory. Through conditioned emptiness, beginningless and endless emptiness, and non-abandoning emptiness, it is said that these will appear as false. Through self-nature emptiness, all phenomena emptiness, self-characteristic emptiness, unobtainable emptiness, and non-thing self-nature emptiness, it is said that it will appear as without essence. Therefore it is said: Why? Because like this, from inner emptiness to non-thing self-nature emptiness, one has become very skilled. This explains that this is reasonable. Furthermore, clinging to appearances is like armor.
Tibetan
འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། ཇི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་གོ་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་བདག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་ངེས་པར་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་རང་གི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། ། གཞན་གྱི་ལམ་ལ་རག་མ་ལུས་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱིས་གཞོལ་བར་མི་ནུས་པ་ནི་རང་གིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདི་ཉིད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོབ་བོ། །གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ཀྱིས་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཚིག་ཐོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་མ་ཞུམ། མི་འགོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ལུང་བསྟན་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གནས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བའམ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས
Chinese
进入和集合，以及决定出离的修持作意，而宣说显现为空性等等四种相。而且，如我所理解的，世尊对这些所说之义，菩萨摩诃萨们应知是披上了伟大的盔甲。如其自性空性是不生之法性之故，如是宣说。因为不随意见到极小之小等的分别念，为了知晓与声闻等地的理解相反，故以这样的理由来显示。于道上随知之忍，乃是了知与必定现前菩提不分离之结合，心想我将现前圆满证得无上正等菩提。那是因为什么呢？无上正等菩提是以自性空性之故。如是安住，安住于自地乃是遍知。 不依赖于他道，乃是了知道的相状。他人不能胜伏，乃是自己，即一切相智。又，以作意获得远离是魔之业。那是因为什么呢？如是安住，以具有不被夺取的智慧，故应于此获得阿罗汉果。你未被授记为无上正等菩提。谁将授记于你？你不曾获得不生之法忍。听到魔说谁将被如来授记等等阻挠意愿之语后，菩萨摩诃萨心不怯懦，具有不畏惧等等，则必定被授记。安住于此，因为是证悟之法的刹那一体，故将堕落或变得低劣。那是因为什么呢？因为具有将被授记之因的法，如是显示。如是无过失地进入，乃是授记之因。
English
Entering and assembling, and making the effort of definite emergence, it is said that there are four aspects, such as appearing as emptiness. Moreover, as I understand the meaning of what the Bhagavan has spoken to these, Bodhisattva Mahasattvas should know that they have donned great armor. As it is said, because the emptiness of one's own nature is the nature of non-arising. Because one does not see the smallest of small discriminations, in order to know that it is contrary to the understanding of the Hearers and others, it is shown with such a reason. The forbearance of knowing after on the path is knowing the union that is inseparable from the certain manifestation of enlightenment, thinking that I will manifestly and completely attain the unsurpassed and perfectly complete enlightenment. Why is that? Unsurpassed and perfectly complete enlightenment is because of the emptiness of its own nature. Abiding thus, abiding in one's own ground is omniscience. Not relying on other paths is knowing the aspects of the path. Not being able to be subdued by others is oneself, that is, all-aspects knowledge. Also, by making the effort of realizing that separation is the work of demons. Why is that? Abiding thus, because of possessing the wisdom that cannot be taken away, therefore one should attain Arhatship here. You have not been predicted to unsurpassed and perfectly complete enlightenment. Who will predict you? You have not obtained the forbearance of the Dharma of non-arising. After hearing the words of the demon saying who will be predicted by the Tathagata and so on, hindering the intention, the Bodhisattva Mahasattva does not become timid, and if he possesses fearlessness and so on, he will definitely be predicted. Abiding in this, because it is one moment of the Dharma of realization, one body, therefore one will fall or become inferior. Why is that? Because one possesses the Dharma that is the cause of being predicted, as it is shown. Thus, entering without fault is the cause of prediction.