Tibetan
ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པར་གསུངས་པ་ནི་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ཡང་ཁམས་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ན་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དབང་པོ་ལ་འགོག་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གང་ན་དབང་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། །ཚོར་བའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གཏན་སྐྱེས། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། །སྲོག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོད། །ཅེས་ བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དབང་པོའི་རྟེན་འགོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་མཐུན་པ་དང་སྲོག་ལ་འདིར། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་ནི་དེ་ན་ཡོད་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་དུའང་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཟོད་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་འདོད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐ་མི་དད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་དག་འདུས་བྱས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོར་བ་དང༌། བླང་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཤེས་གཉེན་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྐུལ་བ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་ཐོབ་པའི་ཚོགས་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་སྐྱེ་ཞིང༌། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ
Chinese
以作意安住于般若波罗蜜多之语和随行是合理的，这已显示。这四种异熟果之灭，须知在三界中每一界都有。如何理解呢？略言之，对根的灭是禅定，无色界中有什么根呢？如何理解乐、舍、舍之乐、舍对舍呢？“感受差别生禅定”如是说。无色界中有舍，命根和意根存在。如是显示。如何理解这是根的所依之灭呢？“于此同类及于命，心之相续即是悟”如是显示。根之境的村镇在那里存在，意之境的法也灭除。对我的显现执着，因为存在于一切处，所以在一切处都是灭除。于道知法忍，对于行持六度，并且阻止勤奋于悭吝等随行，并且忍是无间道，因此要知道是远离烦恼之因。一切法安住于空性，并且要知道以对此法的欲望而随顺善法之意乐。于法界中行持，并且以赞颂法的不异性而成就，并且要知道次第地舍弃和接受以果之法为有为和无为。想要现见佛和菩萨的善知识，以令其欢喜而要知道是获得极其殊胜之境的因。以声闻等乘劝请众生趋入无上正等觉，并且以安置和善加安置而以了知差别，以希求获得之资粮而生为现证佛，并且要知道是于生有自在，如是显示。于道知法者，如预流果等之例。
English
It is reasonable to abide in the expression and subsequent practice of the Prajñāpāramitā through attention, which has been shown. These four kinds of cessation of Vipāka should also be known to exist in each of the three realms. How so? Briefly, the cessation of the senses is meditation, and what senses exist in the formless realm? How are pleasure, equanimity, the pleasure of equanimity, and equanimity towards equanimity understood? "The distinction of feeling arises from meditation," it is said. In the formless realm, there is equanimity, and the life force and mind sense exist. Thus it is shown. How is it understood that this is the cessation of the support of the senses? "Here, in the same kind and in life, the mind's continuum is realization," it is shown. The villages of the sense objects exist there, and the objects of the mind, the dharmas, are also ceased. Manifest clinging to self, because it exists everywhere, is only cessation in all places. The forbearance of knowing dharma on the path is for practicing the six perfections, and for preventing diligence in subsequent practices such as stinginess, and because forbearance is the uninterrupted path, it should be known to be the cause of being free from afflictions. All dharmas abide in emptiness, and it should be known that by desiring this dharma, one follows the intention of virtuous dharmas. By practicing in the realm of dharma, and by praising the non-duality of dharma, one accomplishes, and it should be known to abandon and accept in order, with the dharmas of results being conditioned and unconditioned. Desiring to manifest the spiritual friends of Buddhas and Bodhisattvas, by pleasing them, it should be known to be the cause of attaining an extremely special state. By the vehicles of Śrāvakas and others, urging beings towards unsurpassed perfect enlightenment, and by placing and well placing, by understanding the distinctions, by desiring the accumulation of merit obtained, one is born as a manifest Buddha, and it should be known to have power over birth, thus it is shown. The one who knows dharma on the path is like the example of a stream-enterer and so on.
Tibetan
ས་ཆོས་ཅུང་ཟད་དངོས་སུ་མ་དམིགས་པས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་བར་གྱི་རང་གིས་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱིར་ མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང༌། སྲབ་མོར་བྱེད་པ་དང༌། བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་ཡང་དག་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བའི་ཕྱིར་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ས་ལ་ནིམ་ནུར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་པ་འདྲེན་མ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གམ། གཉིས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཚེ་འཕོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་ཐེག་པ་གཞན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་དུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཉིད་ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དང་པོར་གོས་ཀྱི་དྲི་མ་ཆེན་པོ་བསལ་ནས་ཕྱིས་ཆུང་བ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མུན་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ཆུང་ ངུས་སེལ་ལ། ཆུང་ངུ་ནི་ཆེན་པོས་སེལ་བའི་དཔེས་ཆུང་ངུ
Chinese
因为稍微没有真实地执著于地法，为了要知道从内空性直到安住于无愿解脱门之间的，以自己没有疑惑的本身，知道是解脱道之因的离缚，为了要知道不退转地安住，就是为了要清净佛刹，成熟有情，知道魔业，摧坏，微薄，以及知道能得离缚。以造作无间罪之士夫为例，安住于真实，因为不分别，不退转之心是天人世间所不能遮止的。那是什么缘故呢？因为超胜天人世间，为了要知道进入真实无垢之道，知法是三界之对治，以及为了获得现证之后，从佛刹到佛刹观看诸佛等。从佛刹到佛刹去，为了要知道极善于现证殊胜功德，以及为了，为了以善巧方便将魔业等连结于真实边际。为了要知道在自己的地上，以没有动摇的本身，连结非引诱之清净。那是什么缘故呢？因为如此在真实边际上没有动摇的缘故，或者不能真实地随见一或二。即使寿命已尽，因为不生起声闻等之心，为了要知道没有决定发生于其他乘之连结，是唯一决定。那是什么缘故呢？因为一切法以自相空之缘故。生或灭，舍弃大道的大的，到小的小的念头。因为最初生起大道的缘故，以及生起大道时，不可能有大的烦恼，就像最初去除衣服的大污垢之后，后来清净小的，大黑暗以小光明遣除，小以大遣除之比喻，小的
English
Because there is little or no real clinging to the Dharma of the ground, in order to know the cause of liberation from emptiness within to dwelling in the gate of liberation without aspiration, by one's own lack of doubt, knowing that it is the path of liberation itself, in order to know that dwelling on the irreversible ground is to purify the Buddha-fields, to ripen sentient beings, to know the deeds of demons, to destroy them, to make them thin, and to know how to attain liberation. As an example of a person who commits the five heinous crimes, he abides in reality, and because he does not discriminate, the irreversible mind cannot be reversed by the world with gods. What is the reason for this? Because it transcends the world with gods, in order to know that entering the path of reality without fault, knowing the Dharma is the antidote to the three realms, and in order to obtain direct perception, to see the Buddhas from Buddha-field to Buddha-field, and so on. Going from Buddha-field to Buddha-field, in order to know that one is very skilled in directly accomplishing excellent qualities, and in order to, in order to connect the deeds of demons and so on to the edge of reality by skillful means. In order to know that on one's own ground, by the very absence of wavering, the connection is pure and not seductive. What is the reason for this? Because in this way there is no wavering on the edge of reality, or one cannot truly see one or two. Even if life is exhausted, because one does not generate the mind of a Hearer and so on, in order to know that there is no definite occurrence of connection to another vehicle, it is the only certainty. What is the reason for this? Because all dharmas are empty of their own characteristics. Birth or cessation, abandoning the great of the great path, to the small of the small thoughts. Because the great path arises in the beginning, and when the great path arises, it is impossible to have great afflictions, just as one first removes the great stain on a garment and then cleanses the small ones, the great darkness is dispelled by a small light, and the small is dispelled by the great, the small
Tibetan
ས་ཆེན་པོ་སེལ་བའི་དཔེ་དེ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ནག་པོ་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་ཡིན་པས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་བརྟན་པ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་དུས་མང་པོར་བསགས་པའི་ནད་རྣམས་དུར་བྱིད་ཀྱི་ཁུ་བ་བཏང་བས་ནད་རྣམས་སེལ་བ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྒྲོན་མེ་ཆུང་ངུན་གྱིས་མུན་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན། དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབད་པས་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་གང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྲིད་དུ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ཡོན་ཕུལ་བས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །འདིའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ འཐད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་བསྒོམས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཅིག་ཤོས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་བསོ
Chinese
消除大地的譬喻是合理的。白色的法具有力量，而黑色的法是弱小的，因此，即使是微小的圣道的一刹那，也能从根本上拔除自无始以来辗转相传的强大而坚固的烦恼。正如导师世亲所说，长期积累的疾病，通过服用苦楝油得以消除，同样，一刹那间，微小的灯火也能摧毁巨大的黑暗。其中，分别念的极大之大，是指远离般若波罗蜜多，在恒河沙数劫中，以财物供养三宝等等。其对治，道的极小之小，是指精勤听闻般若波罗蜜多等，其福德增长。这是为什么呢？因为这是努力指示证得无上正等觉的菩萨摩诃萨们的道路。分别念的大之中的，是指在那样的劫中，以财物供养从入流果到如来应供正等觉诸佛。所谓“彼”，是指远离般若波罗蜜多，下面的也同样适用。此对治的道的小之中，是指精勤于般若波罗蜜多，福德增长。这是为什么呢？因为这是指示超越声闻等地的，将证得无上正等觉之理。分别念的大之小，是指在那样的劫中，安住并修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。此对治的道的小之大，是指另一方在一日一夜中具足布施等，其福
English
The analogy of clearing the great earth is reasonable. White Dharma is powerful, while black is weak. Therefore, even a small moment of the Noble Path can eradicate the great and firmly rooted afflictions that have been transmitted from one to another since beginningless time. As Master Vasubandhu said, just as diseases accumulated over a long time are cured by taking neem oil, similarly, in a single moment, a small lamp can destroy great darkness. Among them, the greatest of the great conceptualizations refers to being separated from the Prajnaparamita and offering material gifts to the Three Jewels for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, and so on. Its antidote, the smallest of the small paths, refers to diligently listening to the Prajnaparamita, etc., and its merit increases greatly. Why is that? Because this is the path diligently shown to the Bodhisattva Mahasattvas who attain the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. The middle of the great conceptualizations refers to offering material gifts to the Buddhas, Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened ones, from the stream-enterer onwards, for that many kalpas. The term "that" refers to being separated from the Prajnaparamita, and the same applies to the following. The middle of the small paths of this antidote refers to diligently practicing the Prajnaparamita, and merit increases greatly. Why is that? Because this indicates the reason for transcending the stages of the Shravakas, etc., and attaining the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. The small of the great conceptualizations refers to abiding and practicing generosity, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom for that many kalpas. The great of the small paths of this antidote refers to the merit of the other, who possesses generosity, etc., for one day and night.