Tibetan
་ཤེས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སྦྱར་ཞིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བྱ་ལུས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དཔེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གཉིས་ཕོ་དང་བྲལ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པས་གཉིས་པོ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གཅོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཤོག་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་འདབ་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་དབྱེ་བ་ནི་བྱ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལུས་ཆེ་ལ་གཤོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།ཅི་ནས་ཀྱང་འདིར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཞེ་ན། ཐར་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། །མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་བསྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་རུ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་འདི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མཚན་མ་མེད་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་བཀག་ཅེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གོམས་པར་བྱས་པས་དེས་སླ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་བཟློག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟློག་པ་མཐོང་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །གང་ལ་དེ་དག་གི་མེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་ཡང་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལས་གཞན་པའི་ལྡོག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པས་ནི་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་སླ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདེན་པ་ལ་གནས་པས་དེས་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ན་དེ་ལྟར་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་དང་དུ་མར་ཁས་མི་ལེན་པའི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་རྟགས་སུ་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་ལ་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་དག་གི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་དེ་ལས་བཟློག་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྟགས་པ་མི་དམིགས་པ་སེམས་མ་ཞུམ་པ་དང༌། མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། འ
Chinese
知晓之后，为了将般若波罗蜜多和善巧方便结合并生起欢喜，以变成大鹏鸟的例子来说明，即使以布施等圆满，如果脱离了二者，就会堕落到声闻等境地。如此教导说明了二者对于必定生起是主要的。其中，具有翅膀的被称为鸟。以此区分，就是鸟本身。为了知晓这一点，所以说了鸟这个词。如此，因为自身形体大却脱离了翅膀，所以说是毁灭。这是对自性的特征的解释。 无论如何，在此勤奋修习的一切都不会结出果实。没有在此修习就不会有结果。虽然如此，但对于什么样的人呢？对于具有与解脱部分相应的善根的人。什么样的与解脱部分相应呢？教导说： 无相殊胜布施等， 精通如实修持者， 通达一切诸相者， 于此视为解脱分。 凡是完全通达一切诸相，这是以与解脱部分相应的善根为前提，从最初发心开始，直到证得一切智智，以善巧方便无相地进行布施等，这就是允许修持的行为。这也要理解为是信仰、精进、正念、禅定和智慧的特征。又为何在此禁止布施等相的执着呢？因为为了极其清净，诸法丝毫没有法的自性，也无法观察到。 以有相的执着难以证得无上正等正觉。以无相的执着，习惯于诸法皆空的形态，因此容易证得圆满菩提。与无相执着相反的称为错乱，因为见到如恒河沙数般的菩萨颠倒，所以难以证得无上正等正觉。
English
Having known this, in order to combine the Perfection of Wisdom and skillful means and generate joy, the example of transforming into a great Garuda is used to illustrate that even if one is perfected with generosity and so on, if one is separated from the two, one will fall into the realm of the Shravakas and so on. Thus, the teaching shows that the two are essential for certain arising. Among them, that which possesses wings is called a bird. By this distinction, it is the bird itself. In order to know this, the word bird is mentioned. Thus, because one's own body is large but separated from wings, it is said to be destroyed. This is an explanation of the characteristics of self-nature. In any case, not all who diligently practice here will bear fruit. Without practicing here, there will be no result. Although this is so, for whom is it? For those who possess roots of virtue that are in accordance with the part of liberation. What kind of thing is in accordance with the part of liberation? It is taught: Without characteristics, supremely giving and so on, Those skilled in truly accomplishing, Those who realize all aspects, Here, they are considered to be in accordance with the part of liberation. Whoever completely realizes all aspects, this is based on the power of the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation, taking it from the initial generation of the mind, and until the attainment of omniscience itself, giving generosity and so on without characteristics by skillful means, this is the act of allowing practice. This is also to be understood as the characteristics of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. Furthermore, why are the perceptions of characteristics such as generosity prohibited here? Because for the sake of extreme purity, the dharmas do not have the nature of dharma in the slightest, and cannot be observed. Due to the perception of characteristics, it is difficult to attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment. By the perception of no characteristics, having become accustomed to the form of emptiness of all dharmas, it will be easy to attain perfect enlightenment. That which is the opposite of the perception of no characteristics is called delusion, because seeing bodhisattvas as numerous as the sands of the Ganges River reversed, it is indeed difficult to attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment.
Chinese
如是说。相的认识有四种，即色等之认识，以及除此之外的士夫之认识，以及如是性之认识，以及法之认识。何者无彼等，则称为无认识，彼则亦易于现前证悟。因为不观察到色等诸法，以及除此之外，以及如是性，以及与彼相违之其他法。如此，由于不观察到异于如是性，以及法界，以及法性，以及法决定性，以及真实边际，以及不可思议界之相违菩萨，则亦易于现前圆满证悟是合理的。虽然如此，由于无声闻乘等之三种菩萨，则菩萨亦将成为不应许为一，将成过失。将成如是之过失，彼为何耶？从“您亦许菩萨为一耶”开始，若安住于真实，则彼不观察诸法，则如何能如是？已显示不承认菩萨为一与多是合理的。真实乃是胜义谛之真实。安住是指施设为名言之义。 显示解脱分相应之自性后，现在当说征相，以何征相而知耶？彼之征相有三种，因为畏惧非处。完全沮丧是因为恒常畏惧。背离是完全畏惧之究竟。因为获得彼等之非器。何者是与彼相违者，则是诸法之一如是性，于一切相智性善加观察后，已显示菩萨大菩萨与菩萨无有差别。不观察思择为三种之菩萨，心不沮丧与不畏惧等，则定能现前无上正等觉，如是说故。如此，解脱分相应之微小善根与
English
Thus it was said. The perception of signs is of four types: the perception of forms and so on, the perception of a person other than that, the perception of suchness, and the perception of dharma. Whoever lacks these is called without perception, and it is easier for him to awaken. Because one does not see forms and so on, and other than that, and suchness, and other dharmas contrary to that. Thus, since one does not see a Bodhisattva who is the opposite of suchness, the realm of dharma, the nature of dharma, the certainty of dharma, the ultimate truth, and the inconceivable realm, it is reasonable that it is easier to awaken. Although that is so, since there are no three types of Bodhisattvas such as those of the Hearer Vehicle, it would be a fault to assert that a Bodhisattva should not be considered as one. Such a fault would occur. Why is that? Starting from "Do you also assert that a Bodhisattva is one?" If one abides in truth, then if one does not see dharmas, how could it be so? It has been shown that it is reasonable not to accept a Bodhisattva as one or many. Truth is the truth of ultimate truth. Abiding means the meaning of being designated as a convention. Having shown the nature of being in accordance with the aspects of liberation, now the signs should be stated. By what signs should one know? There are three signs: because of fear of what is not the place. Complete dejection is because of constant fear. Turning away is the ultimate of complete fear. Because of obtaining what is not a vessel for them. Whatever is the opposite of that is the suchness of all dharmas. Having thoroughly examined the nature of omniscience, it has been shown that there is no difference between a Bodhisattva, a great being, and a Bodhisattva. Since the Bodhisattva who is considered in three ways is not seen, and the mind is not dejected and not afraid, etc., one will definitely attain unsurpassed perfect enlightenment, as it is said. Thus, a small root of virtue in accordance with the aspects of liberation and