Tibetan
ར་ཡིན་ན། སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེན། གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་ངོ་བོ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་ པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ནི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དཔེར་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་མ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་སོང་བ་ནས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སུ་མངོན་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ གསུམ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིང་དེའི་མཚན་མ་དཔང་པོར་གྱུར་པས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རྟོགས་པ་མཐོ་བ་དང་དམའ་བར་གྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་ལས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པའི་མཚན་མ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཡོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་གཡོས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་པའོ། །འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ལྡེ་།རབ་ཏུ་ལྡེག །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་མོ། །འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ། །ཤིག །རབ་ཏུ་ཤིག །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་གཡོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྒྲ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྤྱད་བར་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ལ་མོས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་ པོའི་དབྱེ་བས་གཡོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གནས་བརྟན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ལྷའི་བུ་དག་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང༌། གང་སྐྱེ་བའང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་བཅུ་དྲུག་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཆོས་ཉིད་ལས་ཆོས་ཉིད་བརྩལ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་མཐའ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ལས་གཞན་དུ་དེ་ཁོ་ན་བརྩལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་དུ་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞིང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར
Chinese
如果是这样，那么所有罪恶的法，如不善等，那是怎样的呢？形色本身就是一切种智。一切种智就是形色，因为说了这个，所以一个比一个本体深奥。那是因为什么呢？因为它们的真如是无二且不可分的。这样，法轮的转动如何合理呢？佛和一切种智的真如是无二且不可分的，因此为了转法轮，比（佛的）心意略微逊色的原因是，所缘和能缘的差别是不存在的缘故。与一切世间不相符的自性是，诸位天子，因为虚空深邃，所以从“此法甚深”开始，直到一切种智为止，为了执持而宣说是不好的，为了不执持而宣说也是不好的。世尊，世间是执取相状而行事的，因为与一切世间不相符的缘故，执取而行事就不是般若波罗蜜多的法器，这是所要表达的。无碍的自性是，像那样，因为与三种一切种智圆满的现证相符，所以对于形色等一切法，智慧是无碍的，这是所要表达的。无基础的自性是，从不观察形色等所依开始，直到能知和所知平等之义，这是所要表达的。无去的自性是，这是在一切种智三者都产生的基础上，修习般若波罗蜜多时，以常住的善现为例子，如来（梵文：Tathāgata）的真如是什么，那是不来不去的，同样，常住的善现的真如也是不来不去的，常住的善现是随如来而生的。同样，所谓的诸法真如，是想要显现为法
English
If so, then what are all the sinful dharmas, such as non-virtue? Form itself is the omniscient wisdom. Omniscient wisdom is form, because it is said that, therefore, one is more profound than the other in essence. Why is that? Because their suchness is non-dual and indivisible. In this way, how is the turning of the wheel of Dharma justified? The suchness of the Buddha and the omniscient wisdom is non-dual and indivisible, therefore, in order to turn the wheel of Dharma, the reason why it is slightly inferior to (the Buddha's) intention is that the difference between the object of focus and the subject of focus does not exist. The nature that is incompatible with all the world is, sons of gods, because the sky is deep, so from "this Dharma is very deep" onwards, until the omniscient wisdom, it is not good to explain for the sake of holding, and it is also not good to explain for the sake of not holding. World-Honored One, the world acts by grasping at characteristics, because it is incompatible with all the world, acting by grasping is not a vessel of prajnaparamita, this is what is to be expressed. The unobstructed nature is, like that, because it is in accordance with the complete realization of the three kinds of omniscient wisdom, therefore, for all dharmas such as form, wisdom is unobstructed, this is what is to be expressed. The baseless nature is, starting from not observing the support of form and so on, until the meaning of equality between the knower and the known, this is what is to be expressed. The nature of not going is, this is based on the fact that all three omniscient wisdoms are produced, when practicing prajnaparamita, using the steadfast Subhuti as an example, what is the suchness of the Tathagata, that is neither coming nor going, similarly, the suchness of the steadfast Subhuti is also neither coming nor going, the steadfast Subhuti was born after the Tathagata. Similarly, the so-called suchness of all dharmas is wanting to manifest as Dharma.
Chinese
是，是色等诸法的总相。法性安住即是真如，法性之流不变异且无分别即是真如。于所证之法差别而行，即彼无分别乃是法性。名为不作之真如者，乃是无有三乘差别之法性。名为非异之真如者，乃是不于他处寻求三乘乃是法性。三时平等性之真如者，乃是自性涅槃。如是，蕴之真如，界与处等，缘起等之真如，布施波罗蜜多等之真如乃至一切种智之真如，以及如来之真如，于彼无二，以证悟为无二可作之性故，获得名为如来之名，以彼名之相成为证人故，于三千大千世界界中，成为证悟有高下之故。譬如，经中说，彼时三千大千世界界以六种相摇动，成为十八大相，即是摇动，极摇动，普极摇动。动，极动，普极动。倾，极倾，普极倾。震，极震，普极震。轰轰，极轰轰，普极轰轰。裂，极裂，普极裂裂。如是宣说。其中六相者，即是摇动，高，低，向上行，向下行，以及随声发响。十八大相者，即是摇动等六种变动，应知彼等次第以小，中，大之性。器世间受用与不受用之安立二者，以及有情世间之安立乃是四种，有情之
English
Yes, it is the general characteristic of forms and so on. The abiding nature of phenomena is called Suchness, and the unchanging and non-conceptual flow of the nature of phenomena is called Suchness. To proceed with the distinction of the Dharma to be attained, its non-conceptualization is the nature of phenomena. That which is called the Suchness of non-action is the nature of phenomena without the distinction of the three vehicles. That which is called the Suchness of non-other is the nature of phenomena without seeking the three vehicles elsewhere. The Suchness of the equality of the three times is naturally Nirvana. Likewise, the Suchness of the aggregates, the realms and sources, the Suchness of dependent origination and so on, the Suchness from the perfection of generosity and so on up to the Suchness of omniscience, and the Suchness of the Tathagata, are non-dual, and because of realizing it as the nature of non-duality, the name Tathagata is obtained, and because the sign of that name becomes a witness, in the realm of the three thousand great thousand worlds, the realization becomes high and low. For example, it is said in the sutra that at that time, the realm of the three thousand great thousand worlds shook in six ways, becoming eighteen great signs, namely shaking, extreme shaking, and universal extreme shaking. Moving, extremely moving, universally extremely moving. Leaning, extremely leaning, universally extremely leaning. Trembling, extremely trembling, universally extremely trembling. Roaring, extremely roaring, universally extremely roaring. Cracking, extremely cracking, universally extremely cracking. Thus it is taught. The six aspects are shaking, high, low, going up, going down, and resounding. The eighteen great omens are the six kinds of changes such as shaking, and they should be known in order as small, medium, and large. The two establishments of the container world being used and not being used, and the establishment of the sentient world are four kinds, sentient beings
Chinese
僧众行不善，以及于种种生起贪恋，以及我慢，以及具有道理之事小、中、大之差别而动摇，从“摇动”到“处处极摇动”这十八个词语显示了意义，应当知晓，这是住贤友所说。如是，以一切智之相随之而生，即是显示此意。无生之自性，即是何者，天子们，住贤友善现未随色而生，从色的如是性开始，为何如此？因为这些法不存在且不可见。何者无生，何者亦无生。如是，道的相状之知亦因不随生而显示。如是性不可见之十六种自性，即是何者，世尊，此如是性甚深，因为恒常安住于如是性中而显示。不颠倒之如是性，即是以不颠倒之义。非异体之如是性，即是以法性中修习法性之义。法性，即是诸法无差别之体性。法界，即是以获得一切圣法之因之义。法安住性，即是以诸佛所作之义。法无过失性，即是以因与缘不紊乱之义。真实之边际，即是以缘于不颠倒之义。真实即是不颠倒性。其边际是究竟，即是除了无我之外，不可能修习其他，因为直至一切相智之间皆不可见。又为何如是性不可见？因为如实见一切相智之无生性。彼时，向众多人宣说而获得证悟是显明的。若不以般若波罗蜜多摄持，且与方便善巧分离，则将堕入声闻等之地，因为其他那些人如此。
English
The assembly practices non-virtue, and is attached to various things, and arrogance, and is shaken by the difference between small, medium, and large matters with reason, from "shaking" to "everywhere extremely shaking," these eighteen words show the meaning, it should be known, this is what the venerable Yiganian said. Thus, it is shown that it is born after all-knowing aspects. The nature of non-birth, that is, who, sons of gods, the venerable Subhuti is not born after form, starting from the thusness of form, why is this? Because these dharmas do not exist and are invisible. What is unborn, and what is also unborn. Thus, the knowledge of the aspects of the path is also shown because it does not follow birth. The sixteen natures of suchness that are invisible, that is, who, Bhagavan, this suchness is profound, because it is always abiding in suchness. The non-erroneous suchness is the meaning of non-erroneousness. The non-other suchness is the meaning of cultivating dharmata from dharmata. Dharmata is the characteristic of the non-difference of all dharmas. Dharmadhatu is the meaning of the cause of obtaining all noble dharmas. The nature of abiding in dharma is the meaning of what all Buddhas have done. The nature of dharma without fault is the meaning of the non-confusion of cause and condition. The true limit is the meaning of focusing on the non-erroneous. Truth is non-erroneousness. Its limit is ultimate, that is, other than selflessness, it is impossible to practice anything else, because it is invisible until all aspects of knowledge. Also, why is suchness invisible? Because the unborn nature of all aspects of knowledge is truly seen. At that time, it is clear that enlightenment is attained by teaching many people. If it is not grasped by Prajnaparamita and is separated from skillful means, it will fall into the ground of Sravakas, etc., because those others are like that.