Tibetan
བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ཆོས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི་དོན་འདི་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་ ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུང་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། དུས་གསུམ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་བཀག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ། མི་འགག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད། འགྲིབ་པ་མེད། འཕེལ་བ་མེད། དེ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་རིག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བའམ། མི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ཉིད་ལ་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པར་མི་སྡུད་མི་འབྱེད་དོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པར་མི་སྡུད་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བ་དང་འབྱེད་པ་རབ་ཏུ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྦྱོར་བ་དང་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཉེར་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་རེ་རེར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། འདས་པ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ག
Chinese
所谓“精进即是精进”等等，都是这样说的。从集谛的角度来说，色等蕴的生、灭、染污、清净以及诸法之间的真实结合都被遮止了。此经中说：如果不能如实地见到色是生法或灭法，不能如实地见到色是染污法或清净法，不能如实地见到色是感受的真实结合等等。这些空性遮止了它的自性。此经中说：舍利子，凡是色空性，那不是色等等。这些空性与彼此的体性是一体的。此经中说：舍利子，这样色不是其他的，空性也不是其他的，色即是空性，空性即是色等等。因此，这避免了增益和诽谤的两种边。从灭谛的角度来说，通过遮止空性的生、灭、染污、清净、减少、增多和三时，显示了对这些蕴等以及圣谛等，进入和返回的方面所行持的结合完全遮止。此经中说：舍利子，凡是空性，那是不生、不灭、不染污、不清净、不减少、不增多，那不是过去、不是未来、不是现在。凡是相似的，那里没有色，没有受等等，乃至无明不生，无明不灭等等，乃至入流没有，入流果没有等等，乃至佛没有，菩提没有等等。从道谛的角度来说，度母们以及蕴、界、处和缘起
English
What is said, such as "exertion is called exertion," and so on, is what is said. From the perspective of the truth of origination, the arising, cessation, defilement, purification, and the true combination of phenomena with each other are all prevented. The sutra here says: If one does not truly see that form is of the nature of arising or of the nature of ceasing, one does not truly see that form is of the nature of defilement or of the nature of purification, one does not truly see that form is the true combination of feeling, and so on. These emptinesses prevent its own nature. The sutra here says: Shariputra, whatever is the emptiness of form, that is not form, and so on. These emptinesses and each other's essence are one. The sutra here says: Shariputra, in this way, form is not other, and emptiness is not other, form itself is emptiness, emptiness is form, and so on. Therefore, this avoids the two extremes of superimposition and denigration. From the perspective of the truth of cessation, by preventing the arising, cessation, defilement, purification, decrease, increase, and the three times of emptiness, it shows that the combination of those aggregates and so on, and the noble truths and so on, which are practiced in the direction of entering and returning, is completely prevented. The sutra says: Shariputra, whatever is emptiness, that is not born, does not cease, does not become defiled, is not purified, does not decrease, does not increase, that is not past, is not future, is not present. Whatever is similar, there is no form, no feeling, and so on, up to ignorance is not born, ignorance does not cease, and so on, up to stream-enterer is not, the fruit of stream-enterer is not, and so on, up to Buddha is not, enlightenment is not, and so on. From the perspective of the truth of the path, the perfections, the aggregates, the elements, the sense bases, and dependent origination
Chinese
以及缘起支分，菩提分法，谛实，各别正智，神通，力，无畏，佛不共法，与一切种智相合，或不相合，于彼不随所缘故。如是之经 यथा। 彼于般若波罗蜜多而行，然于布施波罗蜜多为有，或为非有，于自身亦不甚能见，如是等，及空性，无相，无愿，彼等空性等与彼相合之作用遮止故。是故，彼之经 यथा。 彼于般若波罗蜜多而行时，不以空性与空性相合。不以空性而分别。无相与无相不摄持不分别。无愿与无愿不摄持不造作，如是等所说者。此乃道谛不分别之自性而明显显示。色等之蕴与前际相合与分别，极遮止故。经 यथा。 舍利子，菩萨之色不与前际相合不分别。如是彼前际性亦不甚能见，如是等所说者。诸时互相合与遮止故。经 यथा。 彼不以后际与前际相合不分别。执持三时平等性之后，如是等所说者。于一一时与一切种智相合遮止故。经 यथा。 一切种智与过去不相合不分别。如是彼过去性亦不甚能见，如是等所说者。如是道之决定生起自性而明显显示。是为谛之教诲。何为皈依处之教诲耶？彼当知是皈依三宝。佛宝
English
And the branches of dependent arising, the aspects of enlightenment, the truths, individual perfect knowledge, the superknowledges, the powers, the fearlessnesses, the unmixed qualities of the Buddha, whether they are connected to or not connected to all-knowingness, because one does not subsequently focus on them. As it is said in the sutra: "As he practices the Perfection of Wisdom, he does not see himself as having or not having the Perfection of Generosity." And so on, and because emptiness, signlessness, and wishlessness prevent the action of combining with emptiness and so on. Therefore, that sutra says: "When he practices the Perfection of Wisdom, he does not combine emptiness with emptiness. He does not separate with emptiness. He does not gather or separate signlessness with signlessness. He does not gather or create wishlessness with wishlessness." And so on, as it is said. This clearly shows that the truth of the path is non-conceptual in nature. The combination and separation of the aggregates of form and so on with the prior extreme is greatly prohibited. The sutra says: "Shariputra, the form of a Bodhisattva does not combine or separate with the prior extreme. Thus, he does not even see that prior extreme itself." And so on, as it is said. The combination and prohibition of times with each other. The sutra says: "He does not combine or separate the later extreme with the prior extreme. Having taken hold of the equality of the three times," and so on, as it is said. The prohibition of combining each time with all-knowingness. The sutra says: "All-knowingness does not combine or separate with the past. Thus, he does not even see that past itself." And so on, as it is said. Thus, the nature of the definite arising of the path is clearly shown. This is the instruction on the truth. What is the instruction on refuge? It should be known that it is taking refuge in the Three Jewels. Buddha Jewel.
Tibetan
ང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་སུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་ངོ་བོ་གཅིག་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྙེད་པ་བསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བ་ཟག་
Chinese
以“我”为角度而宣说，就是遮止将蕴、界、处、缘起支、菩提分、种种正见、神通、力、无畏、佛之不共法等，与佛和一切种智相结合。此经中说，当他修习般若波罗蜜多时，不应将色与一切种智相结合，因为甚至连色本身也无法如实见到。如是等等，凡是所说的“不应与佛和一切种智相结合”。遮止将一切种智与佛相结合，经中说，不应将一切种智与佛相结合，因为甚至连佛本身也无法如实见到。佛与一切种智，菩提与一切种智，被认为是同一体性。经中说：“那是什么原因呢？因为佛即是一切种智，一切种智也是佛。菩提即是一切种智，一切种智也是菩提。”以法宝为角度而宣说，就是遮止将色蕴等事物与无实有相结合。如是等等。如经中所说：“当他修习般若波罗蜜多时，不应将色与实有相结合。不应将色与无实有相结合。”如是等等。因为法是离贪的，所以为了在一切方面显示离贪的意义，宣说了“菩萨为了布施波罗蜜多的缘故，不应修习般若波罗蜜多”等等。宣说的是遣除世间烦恼，经中说：“如此修行，将遣除多少世间烦恼。”这里，世间烦恼是指无明和见
English
Speaking from the perspective of "I," it is the prohibition of combining the aggregates, elements, sense bases, limbs of dependent origination, aspects of enlightenment, individual correct knowledge, supernormal powers, strengths, fearlessness, unmixed qualities of the Buddha, etc., with the Buddha and all-knowingness. In this sutra, it says that when one practices the Perfection of Wisdom, one should not combine form with all-knowingness, because even form itself cannot be truly seen. Thus, whatever is said, "should not be combined with the Buddha and all-knowingness." It is the prohibition of combining all-knowingness with the Buddha. The sutra says that one should not combine all-knowingness with the Buddha, because even the Buddha himself cannot be truly seen. The Buddha and all-knowingness, enlightenment and all-knowingness, are considered to be of the same essence. The sutra says, "Why is that? Because the Buddha is all-knowingness, and all-knowingness is also the Buddha. Enlightenment is all-knowingness, and all-knowingness is also enlightenment." Speaking from the perspective of the Dharma Jewel, it is the prohibition of combining the aggregates of form, etc., with non-reality. Thus, and so on. As it is said in the sutra, "When one practices the Perfection of Wisdom, one should not combine form with reality. One should not combine form with non-reality." Thus, and so on. Because the Dharma is free from attachment, in order to show the meaning of being free from attachment in all aspects, it is said, "A Bodhisattva should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Giving," and so on. It is the teaching of removing worldly afflictions. The sutra says, "By practicing in this way, how many worldly afflictions will be removed." Here, worldly afflictions refer to ignorance and views.