Tibetan
དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་དགོངས་ ཤིང་དེ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། སྦྱོར་བ་རྣམས་བསྟན་ནས་དེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། གང་གིས་མཚོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ཤེས་པ་དང༌། །ཁྱད་པར་བྱེད་དང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མཚོན་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་བཞིར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །མི་བཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེན་དང༌། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་བལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་དེ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཤེས་བྱ་དང༌། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་དང༌། །གཞན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན། ཕུང་པོ་ ལ་སོགས་བ་འཇིག་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞེན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པའམ། དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཐད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། གཡེངས་པ་ཡང་དག་པར་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མི་བཟད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། སྤོང་བའི་རྣམ་པ་མི་བཟད་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་འདོད་ཆགས་བཅས་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་པ་ནི་གང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཚད་མེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྟེན་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་ནི་སེམས་དེ་དག་ལ་གང་གནས་བར་བྱ་བའི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གང་སེམས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམ
Chinese
因此，十方佛世界的诸佛和菩萨等一切圣者，都对此关注，并且精进于此，他们都会进行守护等行为。为什么呢？因为般若波罗蜜多能够产生诸佛，并且能够开示世界，所以这样说。这是对障碍之法的解释。 这是对体性的解释。 因为在阐述结合之后，必须说明其体性，因此：以何为象征而成为体性？所知也即是能知，以及差别和三种形态，任何象征的自性。如是宣说，应当了知其转变为四种体性。其中，在所有能知的体性中，以能知为主，暂时会转变为十六种形态。哪些是呢？如来出现，世界不坏的自性，有情众生的心之行为，以及其集合、回顾，不可忍受的形态，贪执等和广大，成为伟大和无量，以及不可显示的识，不可见的心和能知，动摇等所知，以及其他这些，是如实性的形态。能仁如实证悟，以及开示其他，这些都是在所有能知的情况下，能知的体性的概括。如是宣说。其中，如来出现的能知，是指从所有形态现证菩提的角度出发，来说明能知的体性，直到力量等。这是因为从所有形态的遍知达到究竟，从而产生使之成佛的那些法，所以般若波罗蜜多是如来之母。了知世界不坏，是指空性等是不坏的。以不彻底坏灭的意义来说，蕴等是不坏的。因为确定地显示了不彻底坏灭等的法性，所以是世界的
English
Therefore, all the noble beings such as Buddhas and Bodhisattvas in the Buddha-fields of the ten directions pay attention to this, and those who are diligent in this, they will perform protection and other actions. Why? Because the Prajñāpāramitā produces the Buddhas and reveals the world, so it is said. This is an explanation of the obstructing dharmas. This is an explanation of the characteristics. Because after explaining the combinations, it is necessary to state its characteristics, therefore: What is symbolized as a characteristic? The knowable is also the knower, as well as the difference and three forms, whatever is the nature of the symbol. Thus it is said, and it should be understood that it transforms into four characteristics. Among them, in all the characteristics of knowledge, taking knowledge as the main thing, it will temporarily transform into sixteen forms. What are they? The appearance of the Tathāgata, the indestructible nature of the world, the actions of sentient beings' minds, as well as their collection, retrospection, the unbearable form, attachment and so on, and vastness, becoming great and immeasurable, as well as the non-demonstrable consciousness, the invisible mind and the knowable, the knowable such as shaking, and also these others, are the forms of suchness. The Able One realizes suchness, and the teaching of others, these are all in the case of all knowledge, the summary of the characteristics of knowledge. Thus it is said. Among them, the knowledge of the appearance of the Tathāgata refers to the explanation of the characteristics of knowledge from the perspective of manifesting complete enlightenment in all forms, up to the powers and so on. This is because from the ultimate attainment of omniscience in all forms, those dharmas that make one a Buddha are produced, so the Prajñāpāramitā is the mother of the Tathāgatas. Knowing that the world is indestructible refers to emptiness and so on, which are indestructible. In the sense of not being completely destroyed, the aggregates and so on are indestructible. Because it definitely shows the nature of dharmas such as not being completely destroyed, it is the world.
Chinese
这表明了是作为显现者而显现。什么是了知一切有情的心之行境呢？了知一切有情的行境依赖于般若波罗蜜多，因此，从作为有情假立之因的蕴等，直到一切种智之间，以无所缘之方式显现世间。为什么呢？暂且，般若波罗蜜多本身也是无所缘的。又是怎样的呢？直到一切种智之间存在，又怎么会成为所缘呢？从“怎么会成为所缘”到“已经表明了合理性”，这表明了这一点。所谓心摄持和心散乱，即是对于此法性，不缘彼法性，这即是如实了知一切有情的心摄持和散乱，这表明了这一点。了知不可忍受的心之相，即是也由彼等自身，对于离欲、止息和舍弃之相，了知不可忍受之相，这表明了这一点。了知具有贪欲的心，即是凡具有贪欲之心，那不是真实如是的心。为什么呢？善现，心是如实无所缘的。心所生之法也是无所缘的，那么，更何况如实了知具有贪欲之心等等呢？这表明了这一点。了知广大之心，即是心的自性无所缘，因此，使得广大之心广大，如实了知，这表明了这一点。了知成为大之心，即是同样如实了知成为大之心，
English
This indicates that it is manifested as the one who manifests. What is it that knows the conduct of the minds of all sentient beings? Knowing the conduct of all sentient beings depends on the Perfection of Wisdom, therefore, from the aggregates, etc., which are the cause of imputation as sentient beings, up to the Omniscient One, it manifests the world through the absence of any object of focus. Why is that? For the time being, the Perfection of Wisdom itself is also without an object of focus. And how is it? How could it be an object of focus when it exists up to the Omniscient One? From "How could it be an object of focus" to "the rationality has been shown," this indicates that. The so-called mind gathered and mind distracted means that for this Dharma-nature, that Dharma-nature is not focused on, and that itself is knowing exactly as it is the mind gathered and distracted of all sentient beings, this indicates that. Knowing the aspect of the unbearable mind is that also by those themselves, for the aspects of detachment, cessation, and abandonment, it is shown to fully know the aspect of the unbearable aspect. Knowing the mind with attachment is that whatever mind with attachment is, that is not the mind that is truly as it is. Why is that? Subhuti, the mind is truly without an object of focus. If the phenomena arising from the mind are also without an object of focus, then what need is there to mention knowing the mind with attachment, etc., as it truly is? This indicates that. Knowing the vast mind is that the nature of the mind is without an object of focus, therefore, making the vast mind vast, truly knowing as it is, this indicates that. Knowing the mind that has become great is that likewise truly knowing the mind that has become great,
Tibetan
ས་བལྟར་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ལ་སྣང་བར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་སེམས་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྲོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་སོ། །ལུས་ཀྱང་གཞན་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པས་བཅུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་བརྟག་པར་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སེམས་འཕྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་ བཅས་དང༌། སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དག་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་གང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེའི་མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེའི་མཚན་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད། འགག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ད
Chinese
了知无处所见，是指如来五眼未曾显现，如前所示。了知心动等，是指心散乱和聚集等五蕴所依而生起和发生，如前所示。又，所谓“我与世间常”，从“是真，余者是愚痴”开始，所谓“命即是身，身亦异，命亦异”，是指依于识而示现。如是之识，是指凡是如是之性，即是五蕴之如是，以知晓而摄持等，是完全知晓。圆满正等觉佛陀通达如是性，为其他众生如实开示和考察，是指善现，如是心散乱等如是性，从所谓“一切法如是性以般若波罗蜜多证悟，如来现证菩提”而说。因此，由此是如来之母，故如是示现世间。如是说，以一切智之门，以般若波罗蜜多生如来，故示现世间。现在，以生起道之相了知而示现世间，作十三种之自在，空性无相
English
Knowing that there is nowhere to see means that it has not appeared to the five eyes of the Tathagata, as previously shown. Knowing the movement of the mind, etc., means that the mind is scattered and gathered, etc., arising and occurring depending on the five aggregates, as before. Moreover, the so-called "I and the world are permanent," starting from "it is true, the rest is ignorance," the so-called "life is the body, the body is different, and life is different," refers to being shown based on consciousness. Such consciousness is that whatever suchness is, it is the suchness of the five aggregates, and it is complete knowledge by knowing and grasping, etc. The perfectly enlightened Buddha understands suchness and truly reveals and examines it for other beings, which means that Subhuti, such scattering of the mind, etc., is suchness, from the so-called "all dharmas are realized as suchness by the Prajnaparamita, and the Tathagata attains perfect enlightenment." Therefore, because this is the mother of the Tathagata, it thus shows the world. It is said that the Tathagata is born from the Prajnaparamita through the gate of omniscience, so it shows the world. Now, by generating the aspect of the path, knowing and showing the world, making thirteen kinds of freedom, emptiness is without characteristics.