Tibetan
བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཚོལ་བའོ། །དང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །མགུ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སེམས་རངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དམ་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྗེས་སུ་དགྱེས་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་དེ་དག་མོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་དེས་འབྲས་བུ་ཕྱི་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། གཞན་དང་གཞན་དུ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་རྙེད་པ་དང༌། མ་ཚང་བ་རྙེད་པ་ལས་གོ་བཟློག་པས་ཚང་བ་རྙེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་འདི་དག་ཚོལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཚེ་ལ་ལས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མ་ཚང་བ་ཐོབ་པས་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཡོན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ཕན་ཡོན་བཤད་ནས་དེའི་བར་ཆད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཐོབ་པ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཀའ་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེས་ཤིན་ཏུ་ཕྱིས་ཏེ་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པ་མྱུར་ཞེས་པ་ནི་གང་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བ་ནའང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གང་ཡང་གླལ་བ་དང༌། དགོད་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་སྟེ་ག་ཅིང་འདྲི་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་བར་ཆད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྟེག་པ་ནི་རང་གི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་བཀོད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་གཡེང་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་ཡི་གེ་གཞན་ལ་ཆགས་ཤིང་འདྲི་ཞིང་ཉན་པ་དང༌། བདག་གིས་འདིའི་གཏིང་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཆགས་པ་ནི་གང་ལོག་པར་རྟོག་ཅིང་དམིགས་པས་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མགོ་བོ་དང༌། ཡང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཡང་འདིར་ནི་བདག་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། བདག་གི་མིང་ཡང་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་མ་དད་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པར་བརྟག་པ་མེད་པའི་ རིགས་པས་སོ། །རྒྱུ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པའི་ཉམས་པ་ནི་གང་ཤིང་གི་རྩ་བ་སྤངས་ཏེ་འདབ་མ་དང༌། ཡལ་གལ་འཇུ་བར་བྱེད་པའི་དཔེས་ནི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྫོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ལས་ཉམས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཁྱིའི་དཔེས་གྱ་ནོམ་པ་ཇའི་མྱང་བ་ལས་ཉམས་བ་ནི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་འཛིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་གང་གླང་པོ་འདོད་པས་གླང་པོ་རྙེད་ནས་གླང་པོའི་རྗེས་ཚོལ་བའི་དཔེས་ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པ་ནི་གང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། བ་ལང་གི་རྗེས་སུ་འགྲན་པས་དཔེས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་གང་ཕྱ་མཁན་གྱི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བའི་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་བྱེད་བར་འདོད་པའི་དཔེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འཇོམས་པ་ལས་གོ་བཟློག་པ་སྟོན་པས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འབྲེལ་པ་ལས་ཉམས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ལས་ཉམས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་བསྐྲུན་པར་བྱེད་པའི་དཔེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་འཕང་ལས་ཉམས་པར་དོན་གྱིས་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤོབས་པ་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བས་ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འདིའི་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱང་བ་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བར་དུ་གཅོད་པ་བདུན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་འདྲི་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་དེ་ཡིན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་དེ་ཡིན་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པོར་སྟེ། བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་དང༌། སྙོམ་ལས་ཀྱི་ཉམས་པ་ནི་གང་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་དུ་མངོན་པར་འབྲེལ་བ་ནི་གང་གཅིག་ལ་གཅིག་འདུན་པ་དང༌། སྙོམ་ལས་ཀྱི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཉམས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་དག་ཉིད་གཅིག་ལ་གཅིག་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། འདོད་ཞེན་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དག་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། གཏོང་བ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་ཀུན་དུ
Chinese
这表明，（通过这种方式）会转变，并且许多人也会被安置在善法之中。而喜悦是指寻求超越世俗的佛法。信赖是指依赖佛、法、僧。满足是指对善行感到满足。誓言的功德是指如实成就的功德，即在所有佛陀面前，我将使成百上千的众生完全趋向菩提，如此说出令诸佛欢喜之语，这表明了誓言如实圆满的智慧。持有广大果实的功德是指，那些对广大信心的事业和成熟完全持有的功德。成办有情利益的功德是指，他将内外之果完全施予那些有情，并且佛陀显现，依赖于其他，从而表明有情之利益会越来越增上并被修持。未获得般若波罗蜜多，以及获得不圆满，反之获得圆满的功德是指，当寻求和完全寻求这些时，有些人会获得，有些人不会获得，以及获得必然出现的不圆满时，不放弃精进，这些即使在来世也会成就舍利子，这表明了这一点。这是法性的道理，因为必然会获得，所以表明会获得直至无上正等觉。这是对利益的解释。 障碍之法的解释。 在解释了利益之后，将要讲述它的障碍。过患包括四个十和六个，必须确定地理解。说了“四十又六”的意思。即使是那些通过巨大努力获得的，即那些难以圆满波罗蜜多的人，也会因此而非常迟缓地生起勇气，这表明了这一点。所谓迅速生起勇气，是指最初对波罗蜜多
English
This indicates that (through this means) there will be transformation, and many people will also be placed in virtuous Dharma. Joy refers to seeking Dharma that transcends the world. Trust refers to relying on the Buddha, Dharma, and Sangha. Satisfaction refers to feeling content with virtuous deeds. The merit of vows refers to the merit of accomplishing as it is, that is, in front of all the Buddhas, I will make hundreds of thousands of beings fully inclined towards Bodhi, thus speaking words that please the Buddhas, this indicates the wisdom of fulfilling the vows as they are. The merit of holding vast fruits refers to the merit of those who fully hold the deeds and maturation of vast faith. The merit of accomplishing the benefit of sentient beings refers to the fact that he completely bestows the inner and outer fruits to those sentient beings, and the Buddhas appear, relying on others, thus indicating that the benefit of sentient beings will increasingly grow and be practiced. The merit of not obtaining Prajnaparamita, and obtaining incompleteness, and conversely obtaining completeness, refers to the fact that when seeking and completely seeking these, some will obtain, some will not obtain, and when obtaining the inevitable incompleteness, not abandoning diligence, these will be accomplished even in future lives, this indicates this point. This is the reason of Dharma nature, because it will inevitably be obtained, so it indicates that it will be obtained until unsurpassed perfect enlightenment. This is the explanation of benefits. The explanation of the laws of obstacles. After explaining the benefits, the obstacles to it will be discussed. Faults include four tens and six, which must be definitely understood. It says the meaning of "forty-six." Even those obtained through great effort, that is, those who find it difficult to perfect the Paramitas, will be very slow to generate courage because of this, which indicates this point. The so-called quickly generating courage refers to the initial Paramitas
Chinese
在修习之处，如果非常快速地生起骄傲，也应当认知为是魔业，这是所开示的。身体的过患转变为三种，即无论何时张口、大笑、互相询问，都被开示为是身体转变的障碍。垫子是用自己的用具来布置他人的四肢。心的过患有三种，即心散乱，互相贪恋文字，互相询问听闻，以及说“我没有找到这个的底蕴”，生起心后站起来离开，这被开示为是心的障碍。贪恋其他是指以颠倒的方式去思辨和执着事物，即互相交谈，这是所开示的。以非理性的方式进行念诵等，即无论何时以身体的转变来摇头，以及以心的转变来执持等，这被开示为是障碍。背离的原因是，无论何时，因为“这里没有为我授记，也没有提到我的名字”而不相信，这是所开示的。以不观察处所等的方式，以理性的方式。对因执着而衰退是指，像抛弃树根而抓住树叶和树枝的例子一样，这是为了完全衰退原因。那为何执着呢？从般若波罗蜜多中产生，世界和超世间的圆满之法将会产生，这是所开示的。据说从品尝美味佳肴中衰退，就像狗的例子一样，从品尝美味的茶中衰退，这是以意义来表示的。从执持殊胜乘中衰退是指，就像想要大象，得到大象后却寻找大象的足迹的例子一样，这是以意义来表示从殊胜乘中衰退。从特别的事情中衰退是指，就像以大海和牛的足迹来竞争的例子一样，这是以意义来表示从特别的事情中衰退。从因果关系中衰退是指，就像占卜师想要用太阳和月亮的尺寸来建造殊胜的宫殿的例子一样。
English
It is taught that even if pride arises very quickly in the place of practice, it should be recognized as the work of Mara. The three ways in which the body's faults transform are that whenever one yawns, laughs, or asks each other questions, it is taught that these are obstacles to the transformation of the body. A cushion is arranging the four limbs of another with one's own implements. The mind's faults are three: a wandering mind, mutual attachment to letters, asking and listening to each other, and saying, "I have not found the essence of this," and getting up and leaving after generating the mind, which is taught to be an obstacle to the mind. Attachment to others is attachment to things by thinking and focusing on them in a perverse way, that is, talking to each other, which is what is taught. Performing recitations and so on generated by irrationality, that is, whenever one shakes one's head with the transformation of the body, and holds on with the transformation of the mind, and so on, it is taught that this is an interruption. The reason for turning away is that whenever one becomes disbelieving because "I have not been prophesied here, nor has my name been mentioned," this is what is taught. By reason, without examining places and so on. Decline due to attachment to the cause is like the example of abandoning the root of a tree and grasping its leaves and branches, which is why the cause is completely ruined. Why is there attachment? It is taught that what arises from the Perfection of Wisdom is that the complete Dharma of the world and beyond will arise. It is said that decline comes from tasting delicious flavors, just as the example of a dog shows that decline comes from tasting delicious tea, which is shown by the meaning. Decline from holding the supreme vehicle is like the example of wanting an elephant, finding an elephant, and then looking for the elephant's footprints, which is shown by the meaning to be decline from the supreme vehicle. Decline from a special task is like the example of competing with the great ocean and the footprints of an ox, which is shown by the meaning to be decline from a special task. Decline from the relationship of cause and effect is like the example of a diviner wanting to build an excellent palace with the measurements of the sun and moon.
Chinese
从摧毁幼苗和果实而显示颠倒，因此与此相符，从关联中退失，实际上是指出了意义。从无上之境退失，就像转轮王的例子，以及创造边境小国的例子，实际上是指出了从法身的果位退失，是魔的事业。对于多种境产生分别念的勇气，是指那些法在此甚深般若波罗蜜多中不存在且不可见。由于出现许多法的境等，因此对书写文字显着执着，对无事物显着执着，对书写的般若波罗蜜多文字显着执着，对此无文字显着执着，对境等作意，获得，恭敬，品尝偈颂的滋味，以及以非道而称为善巧方便等。 七种障碍是，由于一切法的自性不存在，因为无事物，所以不能询问无事物，因此对无事物显着执着，对书写的文字执着认为是那个，对书写的文字执着认为是那个，获得，恭敬，品尝偈颂的滋味，并作为般若波罗蜜多的作者。从魔所摄持的经部中寻求善巧方便，是指出了魔的事业。意乐和懈怠的退失是，无论是说法者，听者，以及相互之间显着关联，是指彼此之间的意乐和懈怠的退失。由于意乐的境不同而退失是，无论是那些彼此具有意乐者，是指想要前往其他境。由于获得，恭敬，以及欲望执着小而退失是，无论是那些彼此之间重视获得等，以及听法欲望小等的方式来显示。同样，具有修习功德和不具有修习功德者，以及善和不善的法性，以及对布施吝啬，以及对给予总是