Tibetan
།ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེའི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པ་ནི་གང་ཟབ་མོ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དཔྱོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པ་སྤངས་ནས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཟབ་མོས་སྐྲག་སྟེ། དང་པོ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པས་གསུམ་གྱི་རྒྱུས་ལས་དང་པོ་པའི་མདུན་དུ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མདུན་དུ་བརྗོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་བསགས་པས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་འདོད་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་འཐད་པའི་རིགས་པས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བགྱི་བ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་འབྲོག་དགོན་པ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པ་ཞིག་ནས་འབྱུང་བའི་དཔེས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པར་དོན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དཔེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ན་ལྡུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཤིང་གི་ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་ལྷགས་པའི་དཔེས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསར་གྱི་རྟེན་ཅན་ཅིག་ལ་གནས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་བཙར་ཉེ་བའི་དཔེས་རྟེན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་མངོན་བར་གྲུབ་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུའི་སྤོབས་པས་གསལ་བར་དཔེ་བཞིས་བྱས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མྱུར་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་གཉི་གའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཏོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མཐོ
Chinese
无量之加行者，谓由色等无量之故，以不缘边际性而作一切相智之自在，是显示彼之无量故。由彼等三种加行而说其他之名目者，谓作甚深现证菩提与不共现证菩提及无上菩提之自在，是显示说为三种。其亦三种者，谓小加行、中加行及大加行，应如次第而了知。若复，若不加行于“色深”之语，与“色难测”之语，及“色无量”之语，则从“行般若波罗蜜多”之语起，乃至“不杂”之间，以遮止于三种差别作观察故，如是行者是不许可。何以故？谓凡“色深”之语，与“难测”之语，及“无量”之语，凡是彼者，则从“色非有”之语起，乃至“不杂”之间。是显示非色等之体性故。舍弃最初业者，乃以极大艰难由长久时而行现证菩提者，谓最初业者等，由甚深而生怖畏，谓最初生怖畏之故。由难测性之故，则将舍弃，谓由不善习气所熏染故。由无量性之故，则生普遍之怖畏，由得非般若波罗蜜多之行故，以三种之因，于最初业者之前非有之故，于不退转者之前是许可宣说。何以故？谓最初业者等，由怖畏等之缘，以积集往恶趣之业故，乃以极大艰难由长久时而现证无上正等觉菩提之故，是显示成佛。获得授记之加行者，谓凡欲求且不怖畏，且于梦中亦作意六度者，是授记近，谓不超越一或二如来而得授记。
English
The practice of the immeasurable is that, because form and so on are immeasurable, by not focusing on the limits, one makes the mastery of all aspects of knowledge. It is taught that it is because of its immeasurability. Showing other names explained by those three kinds of practices is that, making the mastery of profound manifest enlightenment, unshared manifest enlightenment, and unsurpassed enlightenment, it is taught that it is said to be of three kinds. It is also of three kinds: small practice, medium practice, and great practice, which should be understood in order as they are. Furthermore, if one does not apply the words "form is deep," "form is difficult to fathom," and "form is immeasurable," then, starting from the words "practicing the Perfection of Wisdom" up to "unmixed," because one prevents the examination of the three kinds of differences, such practice is not permitted. Why is that? Because whatever is said to be "form is deep," "difficult to fathom," and "immeasurable," that is, from the words "form is not" up to "unmixed." It is taught that it is because it is not the nature of form and so on. Abandoning the first practitioner, one practices manifest enlightenment with great difficulty and for a long time. The first practitioners are afraid of the profound, because fear arises first. Because of the unfathomable nature, it will be abandoned, because it is tainted by the habits of non-virtue. Because of the immeasurable nature, universal fear arises, and because one obtains the practice that is not the Perfection of Wisdom, because of the three causes, it is not in front of the first practitioner, so it is permitted to be spoken in front of the non-returning. Why is that? Because the first practitioners and so on, due to the causes of fear and so on, accumulate the karma of going to the lower realms, so with great difficulty and for a long time, they manifestly awaken to unsurpassed perfect and complete enlightenment. It is taught that it is to become a Buddha. The practice of obtaining prophecy is that whoever desires and is not afraid, and also contemplates the six perfections in dreams, is close to prophecy, meaning that one will receive prophecy without exceeding one or two Tathagatas.
Chinese
将会成熟。不退转的瑜伽是，凡在梦中以合理的理智来把握等等的行为，都应被理解为不退转，这是所要显示的。决定的生起瑜伽是，如人从百逾缮那的荒野寺庙中出来之比喻，以意义真实地显示了超越障碍之法，这是所要显示的。无间断的瑜伽是，如人以大海之比喻来近似显示，未见莲花等相之意义，这是所要显示的。趋近圆满菩提的瑜伽是，如树叶和花瓣飘落之比喻，以意义显示安住于无漏新法之所依，这是所要显示的。迅速现证圆满菩提的瑜伽是，如临产孕妇之比喻，以意义显示了所依的修法是，果法的法身迅速显现成就，这是所要显示的。同样，由具寿舍利子的勇气以四个比喻来阐明，从决定的生起瑜伽开始，直至迅速现证菩提之间的所有相，都置于现证菩提的掌控之下，并按照次第，将会决定生起。将会无间断。将会趋近。将会迅速于无上正等正觉中现证成佛，这是极好地显示。利他之义的瑜伽是，如善现，如此菩萨摩诃萨们，对众多生灵有利益，对众多生灵有安乐等等开始，直至自身也转法轮，也正确地劝请其他众生转法轮之间所说，这是所要显示的。这些以行持二者之义的缘故，是对如来之修持的极度奉献，增长和不减少的瑜伽是，凡般若波罗蜜多的禅修将会圆满，从色蕴直至一切种智之间，增长和减少无有。
English
Will be matured. The yoga of non-retrogression is that whatever actions, such as grasping with reasonable intelligence in a dream, should be understood as non-retrogressive, which is what is to be shown. The yoga of definite arising is that, like the analogy of a person emerging from a wilderness monastery a hundred yojanas away, it truly shows the transcendence of obstructive dharmas in meaning, which is what is to be shown. The yoga of non-interruption is that, like the analogy of a person closely showing with the analogy of the great ocean, the meaning of not seeing signs such as lotuses, which is what is to be shown. The yoga of approaching perfect enlightenment is that, like the analogy of falling leaves and petals, it shows in meaning that it abides in the support of the new dharma without outflows, which is what is to be shown. The yoga of quickly manifesting perfect enlightenment is that, like the analogy of a pregnant woman about to give birth, it shows in meaning that the practice of the support is that the Dharmakaya of the fruit dharma quickly manifests and is accomplished, which is what is to be shown. Similarly, the venerable Shariputra's courage is clarified by four analogies, starting from the yoga of definite arising, until all aspects between quickly manifesting enlightenment are placed under the control of manifesting enlightenment, and in order, there will be definite arising. There will be no interruption. It will be close. It will quickly manifest enlightenment in unsurpassed perfect and complete enlightenment, which is very well shown. The yoga of the meaning of benefiting others is that, like Subhuti, such Bodhisattva Mahasattvas, are beneficial to many beings, bring happiness to many beings, etc., starting from, until oneself also turns the wheel of Dharma, and also correctly exhorts other beings to turn the wheel of Dharma, which is what is to be shown. These, by the reason of practicing the meaning of both, are the extreme dedication to the practice of the Tathagata, the yoga of increasing and not decreasing is that, whatever the meditation of the Prajnaparamita will be perfected, from the form aggregate to all-knowingness, increasing and decreasing is not.