Tibetan
ང་བ་བཀག་པས་དེ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཡང་ཆོས་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བཀག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གནང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་ཟློག་པར་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་པ་བཀག་པས་དེ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་དང༌། དེའི་མཚན་མ་དང༌། རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་མཚན་མ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་སྟེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དག་པའི་ཕུང་པོའི་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་བར་ཆད་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོའི་བར་གྱི་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་བར་བརྩོན་པ་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་སྨོས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་དུས་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤག་ཉ་པལ་ཀའི་གཞུང་དང་ མཐུན་པར་ལོའི་བར་དུ་སྤྱོད་དོ། །ལོ་འདས་ནས་འདོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གང་གིས་ལོ་སྐོར་དུ་མཐོང་བ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་འདི་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། དེ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ནི་ཟབ་པ་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་བོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་སམ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། འབྲས་བུར་རིན་པོ་ཆེ་འབྱིན་པས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལོའི་པར་དུ་བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ལོ་སྐོར་གྱིས་བྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་སྦྱོར་བའི་རྟེན་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེས་བཤད་དོ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། ཕན་ཡོན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། སྦྱོར་བ་བརྟན་ནས་དེའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདུད་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་བདུད་བར་ཆད་བྱེད་པ་བརྩོན་པར་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་མཐུས་བཅོམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་པར་མཛད་པ་དེ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ ཏོ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པར་ཤེས་པས་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟན་པོ་སྐྱེ་ཞིང་སྤྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆེ་གེ་མོ་ལ་བདུད་ཀྱིས་བར་བཅད་པའི་གོ་སྐབས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་བར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅིང་དེ་ལ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་གཉིས་ཀ་སྨོས་པར་མཛད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་གླེགས་བམ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དང༌། བདེ་འགྲོར་གཞོལ་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་བཞི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡུལ་དཔྱད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བར་ཏ་ནི་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དཔྱད་པས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོ་མི་ཉ་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་སྟེ། ཕྱི་མའི་དུས་ན་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བའི་ སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་ཡང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡང་བརྟན་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་ཡང་དགའ་བ་དང༌། དང་བ་དང༌། མགུ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་
Chinese
因为遮止我慢，所以开许修习它会圆满，这是所要显示的。不缘法的和非法的瑜伽，是指任何法和非法，过去和未来，以及现在发生的，善和非善，有为和无为，欲界等诸界，以及从波罗蜜多到一切种智之间，遮止如前。修习它不会圆满，为什么呢？因为诸法的体性是不可逆转的缘故。这是要显示颠倒的体性是可以遮止的，但自性的体性则不是。遮止不可思议之相的作意，是指从色到一切种智的究竟之间，遮止不可思议之相的作意，所以开许修习它会圆满，这是所要显示的。不分别的瑜伽，是指任何色以及它的相和自性不分别，乃至一切种智之间，它的相和它的自性不分别，所以是不分别。为什么呢？因为色等是不可思议的缘故，所以随顺不分别，这是所要显示的。布施珍宝果的瑜伽，是指任何从入流果等乃至无上正等觉之间的珍宝给予，因为般若波罗蜜多是珍宝的蕴聚，所以是成办诸法珍宝蕴聚，这是所要显示的。极清净的瑜伽，是指任何为了色等极清净的缘故，般若波罗蜜多是清净的蕴聚，这是所要显示的。边际的瑜伽，是指任何因为像珍宝一样障碍很多，所以在年限之间的减损等要精进，不要舍弃，这是所要显示的。之所以说年限，是因为仅此年限的时节等因缘聚合的缘故。与斯瓦涅帕尔卡的论典相符，在年限之间行持。年限过后，
English
It is shown that because of blocking arrogance, it is permitted to practice it to become complete. The yoga of not focusing on Dharma and non-Dharma is any Dharma and non-Dharma, past and future, and what is happening now, good and non-good, conditioned and unconditioned, realms such as the desire realm, and from the Paramitas to omniscience, the blocking is the same as before. Practicing it is not allowed to be complete. Why is that? Because the nature of all Dharmas is irreversible. It is shown that the nature of inversion can be blocked, but the nature of self-nature is not. The yoga of blocking the perception of inconceivable aspects is that from form to the ultimate of omniscience, blocking the perception of inconceivable aspects, so it is permitted to practice it to become complete, this is what is shown. The yoga of non-discrimination is any form and its characteristics and nature are not discriminated, up to omniscience, its characteristics and its nature are not discriminated, so it is non-discrimination. Why is that? Because form etc. are inconceivable, so it is appropriate to follow non-discrimination, this is what is shown. The yoga of giving the precious fruit is that any precious thing from entering the stream etc. up to unsurpassed perfect enlightenment is given, because Prajnaparamita is a collection of precious things, so it is accomplishing the collection of precious things of all Dharmas, this is what is shown. The yoga of complete purification is that any Prajnaparamita is a collection of purity for the sake of complete purification of form etc., this is what is shown. The yoga of boundaries is that any because there are many obstacles like precious things, so one should be diligent in reducing etc. within the years, and should not abandon it, this is what is shown. The reason for saying the year limit is because the conditions such as the seasons of only this year limit are gathered. In accordance with the treatise of Svanyapalka, it is practiced within the years. After the years have passed,
Chinese
說「沒有」等等，同樣地，說「誰以年輪而見」等等。這二十種結合的次第，正是理性的方式，安住於對一切法沒有執著，並且不與之結合，這些將會是深奧、難以衡量和無限的證悟。僅僅是不結合的行為，對於初學者來說，需要極大的努力才能獲得。除此之外，能夠輕易地被授記，獲得不退轉地後必定會出現，沒有任何阻礙，接近圓滿正等覺，並且迅速地圓滿正等覺。因此，能夠利益他人，沒有增長，沒有減少，遠離了對法或非法等一切概念的執著，因此是無分別的，並且由於產生珍貴的果實，獲得最極清淨的究竟，如同先前一樣，努力於年的部分，完全淨化眾生的相續。像那樣做了之後，以前的勝者們以做了事業的力量來作，從「對如來們創造善的根本」開始，到「如果」之間，以年輪所寫的論典，說明了結合的四種所依，以及結合的二十種相貌。這是結合的解釋。 利益的解釋 結合穩固之後，將要宣說它的利益，例如摧毀魔力等等。有十四種功德。這是所教導的。其中，摧毀魔力的功德是，即使有人努力製造魔的障礙，由於十方世界的佛陀們的垂念和完全攝受的力量，也是摧毀的原因。為什麼呢？舍利子，以法性來垂念，那就是智慧。這是所教導的。佛陀垂念和知曉的功德是，從「什麼是應該知道的」開始，由於知道那位說法者被佛陀垂念，會生起更堅定的信心和喜悅，因為某某人被魔所阻礙的
English
Saying "there is not" etc., similarly, saying "who sees in cycles" etc. This order of the twenty combinations is precisely the rational way, abiding without attachment to all dharmas, and those who do not combine with it will realize it as profound, immeasurable, and limitless. By the very act of not combining, the beginner obtains it with great effort. Other than that, one can be easily prophesied, and after obtaining the irreversible ground, it will definitely arise, without any obstacles, approaching perfect complete enlightenment, and quickly becoming perfectly completely enlightened. Therefore, one can benefit others, without increase, without decrease, being free from all concepts such as dharma or non-dharma, therefore being non-conceptual, and by producing precious fruits, obtaining the ultimate of supreme purity, just as before, striving in the part of the year, completely purifying the continuum of sentient beings. Having done that, the previous victors acted by the power of having done deeds, starting from "creating the root of virtue for the Tathagatas" to "if," the treatise written in cycles explains the four supports of combination and the twenty aspects of what combination is. This is the explanation of combination. Explanation of Benefits After the combination is stable, its benefits will be spoken of, such as destroying the power of demons, etc. There are fourteen qualities. This is what is taught. Among them, the merit of destroying demons is that even if someone strives to create obstacles of demons, it is the cause of destruction by the power of the Buddhas of the ten directions' worlds thinking of and completely holding them. Why is that? Shariputra, thinking with the nature of dharma, that is wisdom. This is what is taught. The merit of the Buddhas thinking of and knowing is, starting from "what should be known," because knowing that the dharma speaker is thought of by the Buddha, more firm faith and joy will arise, because so-and-so is obstructed by the demon.
Chinese
是为了知道不会被伺机而动所乘，所以这样教导。佛陀以现量所作的功德是，以智慧了知，并以眼睛见到，所以这样教导。为了随事后推断和消除邪见，所以说了两者。与圆满菩提邻近的功德是，应当知道，那些具有大乘的人，会邻近于无上圆满菩提，所以这样教导。大义本身的功德等是，仅仅书写成文字并持有经卷，也会成为大义、大利益、大果报、大异熟，所以这样教导。其中，不离佛陀本身，趋向善趣本身，证得圆满菩提本身，以及在涅槃之后，也作其他有情的利益，依此顺序说了四个词。应当视作从长久以来成熟而产生的异熟。观察处所的功德是，说了从南方区域到巴尔达尼，以及在北方区域行持等，因为观察处所等，诸佛会忆念说法者，为了消除索米尼亚扎瓦。所谓后世，是指未来，在后世，因为因缘聚合的缘故。无漏一切法圆满的功德是，教导了不会变成害怕等，以及六度等一切白法圆满本身。说者的 士夫功德是，而且诸佛也会对那些种姓之子和种姓之女说具有一切相智之语，所以这样教导。不退转的功德是，又因为会变得稳固。教导了魔和魔族的诸天也不能从菩提中逆转。生起不共善妙功德的功德是，又生起广大的欢喜、信受和喜悦。
English
It is taught to know that one will not be taken advantage of by opportunities. The merit of what the Buddha manifestly accomplished is that he knows with wisdom and sees with his eyes, so it is taught. Both are mentioned in order to infer the meaning and to eliminate wrong knowledge. The merit of being close to perfect enlightenment is that it should be known that those who possess the Great Vehicle will be close to unsurpassed perfect enlightenment, so it is taught. The merits of the great meaning itself, etc., are that merely writing it down and holding the scriptures will become a great meaning, a great benefit, a great fruit, and a great ripening, so it is taught. Among them, not being separated from the Buddha himself, tending towards the happy realms himself, attaining perfect enlightenment himself, and even after nirvana, acting for the benefit of others, the four words are spoken in order. It should be regarded as a ripening that has matured from a long time ago. The merit of examining the place is that it is said that from the southern region to Bartani, and practicing in the northern region, etc., because by examining the place, etc., the Buddhas will remember the speaker of the Dharma, in order to eliminate Sominnyazava. The so-called future is the future, in the future, because of the gathering of causes and conditions. The merit of the complete perfection of all uncontaminated dharmas is that it is taught that one will not become afraid, etc., and that all white dharmas, such as the six perfections, are complete in themselves. The speaker's merit of the person is that all the Buddhas also speak words of omniscience to those sons and daughters of good family, so it is taught. The merit of non-retrogression is also because it will become stable. It is taught that even the gods of Mara and the Mara family cannot turn back from enlightenment. The merit of giving rise to uncommon virtuous qualities is that great joy, acceptance, and delight arise.