Tibetan
་པའི་སྦྱོར་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། འགལ་བས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། རྐྱེན་གྱིས་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། མི་འདའ་བས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། རྟེན་པ་མེད་པས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། བྱེད་པ་པོ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེས་དོན་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། སྦྱོར་བ་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་མཉམ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་སྦྱོར་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱི་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་ཐ་དག་གི་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ལ་ཡང་བརྗོད་བར་བྱའོ། །རློམ་སེམས་རྣམ་པ་བཞིའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྟོན་དང༌། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྟོན་པར་མཛད་པར་སེམས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་བར་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དཔང་པོར་གྱུར་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔེར་མ་བྱས་པ་ནི། དེའི་བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་སྨོས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་གོས་པ་སྟོན་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །གྲངས་སྟོང་དུ་ངེས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་པ་སྟོང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐབས་མཁས་བས་གཞན་དག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དབེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་བཟོད་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བསག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞེན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་མེད་ཅིང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དཔེས་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་རྣམ་པས་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང༌། དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་རྣམ་པས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་སྒྲ་བརྙན་གྱི་དཔེས་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པས་འདིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པ་དོན་གྱིས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ནམ་མཁའ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །འདིར་ཡང་གཞན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བརྗོད་པས་དེའི་དོན་གཞན་གྱི་རྟོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པར་བསྟན་ཏོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན
Chinese
的结合显现如幻术。相违显现如阳焰。因缘显现如山谷回音。不退转显现如影像。无所依显现如乾闼婆城。无作者故，通达一切显现如化身。从“如是”开始，一切智应以声闻等为主，以譬喻阐明意义。 平等性的解释 在阐述结合之后，现在为了阐述平等性，提到“色等无慢者，四相即平等”，这是结合的意义。对此，有四种情况：不将色视为慢心，不将色的慢视为心，不将色视为一切的慢心，不将色视为慢心。同样，对于一切智也应如此陈述。这是为了遮止对四种慢心的不分别智慧。这是对平等性结合的解释。 见道的解释 现在要讲述见道，因此，凭借佛陀的威力，诸天种姓的一切十方，每一方都示现佛陀，以及圣者弥勒等贤劫诸佛，都认为在没有增减的情况下阐述甚深般若波罗蜜多。应当知道，见道除了十六刹那之外，没有其他刹那，并且需要成为见证者。不以过去的佛陀为例，是为了了解其教义的究竟结合。提到未来，是为了未来众生的利益而展示其必要性。确定为千数，是因为在娑婆世界贤劫成为千佛，因此应知以善巧方便也能成就其他，并且没有遮止。什么是见道的刹那？因此说：“苦等寂静处，法智随智忍，智之刹那积，一切知。”
English
The combination appears like an illusion. Opposition appears like a mirage. Conditions appear like an echo. Non-regression appears like a reflection. Without support, it appears like a city of Gandharvas. Because there is no agent, it is fully understood that everything appears like an emanation. Starting from "Thus," all-knowingness should be mainly based on the Hearers, etc., and the meaning should be explained with metaphors. Explanation of Equality After explaining the combinations, now, in order to explain equality, it is mentioned that "Form, etc., without pride, the four aspects are equality," which is the meaning of combination. In this regard, there are four aspects: not considering form as pride, not considering the pride of form as mind, not considering form as all pride, and not considering form as pride. Similarly, it should also be stated up to all-knowingness. This is to prevent the non-discriminating wisdom of the four types of pride. This is the explanation of the combination of equality. Explanation of the Path of Seeing Now, the Path of Seeing is to be explained. Therefore, by the power of the Buddha, in each of the ten directions of all the kinds of gods, the Buddhas are shown, and the Buddhas of the Good Aeon, such as the noble Maitreya, are thought to teach this profound Prajnaparamita without any increase or decrease. It should be known that there are no other moments in the Path of Seeing except for the sixteen moments, and it is necessary to be a witness. The reason why the past Buddhas are not taken as examples is to know the ultimate combination of their teachings. Mentioning the future is to show its necessity for the benefit of future sentient beings. The determination of the number one thousand is because the Good Aeon in the Saha world has become one thousand Buddhas, so it should be known that others can also be accomplished with skillful means, and there is no prohibition. What is the moment of the Path of Seeing? Therefore, it is said: "In a solitary place such as suffering, the moment of the accumulation of Dharma-knowledge, following-knowledge, forbearance, and wisdom, is all-knowing."
Chinese
关于认识方式的见道，已经说过了。其中，苦法智忍是这样的：从“什么是色是常还是无常，会宣说此法”开始，到“一切种智是过去、未来还是现在，不会宣说此法”为止，都是这样阐述的。这是为了遮止对与对治不相顺品的分别念产生颠倒执着。苦法智是：从“什么是色是清净”会宣说清净之法开始，到一切种智之间是清净为止，都是这样阐述的。因为没有如上所说的两种分别念，并且随许不颠倒的清净之法。苦类智忍是：善现，因为色等直到一切种智之间都是完全清净的缘故，所以般若波罗蜜多也是完全清净的。苦类智是：因为色等无生、无灭、无垢、无净是完全清净的缘故。集类智忍是：以虚空完全清净的比喻，那些相也是完全清净的。集法智是：因为像那样，那些相没有被沾染的缘故。集类智忍是：像那样，那些相是不可执取的缘故。集类智是：以声响的比喻，因为那些没有名言的相，所以在此以意义遮止了名言的相。灭法智忍是：因为虚空不可言说，所以相也是不可言说的。这里也是，因为宣说了其他的传承，所以遮止了他人对那个意义的证悟。灭法智是：像那样，阐述了相是不可见的。灭类智忍是：所有法都极
English
The path of seeing regarding the way of knowing has been spoken of. Among them, the forbearance of the knowledge of the dharma of suffering is this: starting from "What is form, is it permanent or impermanent, will it teach this dharma?" and ending with "All-knowingness is past, future, or present, it will not teach this dharma," it is explained in this way. This is to prevent the arising of inverted clinging to the conceptualizations of the opposing and non-concordant qualities. The knowledge of the dharma of suffering is: starting from "What is form, is it pure?" will teach the dharma of purity, and ending with all-knowingness being pure, it is explained in this way. Because there are no two conceptualizations as mentioned above, and the non-inverted dharma of purity is allowed. The forbearance of the subsequent knowledge of suffering is: Subhuti, because form and so on up to all-knowingness are completely pure, therefore the Prajnaparamita is also completely pure. The subsequent knowledge of suffering is: because form and so on are unproduced, unceasing, stainless, and undefiled, they are completely pure. The forbearance of the subsequent knowledge of the origin is: with the example of the complete purity of space, those aspects are also completely pure. The knowledge of the dharma of the origin is: because in that way, those aspects are not tainted. The forbearance of the subsequent knowledge of the origin is: in that way, those aspects are not graspable. The subsequent knowledge of the origin is: with the example of a sound, because those aspects have no names, therefore here the aspect of names is negated by meaning. The forbearance of the knowledge of the dharma of cessation is: because space is inexpressible, therefore aspects are also inexpressible. Here also, because the transmission of others is spoken of, the realization of that meaning by others is prevented. The knowledge of the dharma of cessation is: in that way, it is explained that aspects are invisible. The forbearance of the subsequent knowledge of cessation is: all dharmas are extremely