Tibetan
་ལས་མི་གང་དང༌། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་སྣང་བ་ལས། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་བཀག་ནས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་ནས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང༌། དེ་དག་ཉིད་ལ་ཆགས་བ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་བཀག་པས་ཡང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་སྦྱོར་བ་དེ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་བཟུང་ནས་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་བསྔགས་བ་བརྗོད་ཀྱང་འཕེལ་བ་མེད་ལ། མ་བརྗོད་ཀྱང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ བསྟན་ཀྱང་འཕེལ་བ་མེད་ལ། མ་བསྟན་ཀྱང་འགྲིབ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོར་སྣང་བ་ཉིད་ཉེ་བར་བཞུགས་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའམ། མ་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང། ཁྲོ་བ་མེད་པའི་དཔེས་དེ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་
Chinese
从……之中没有谁，从显现七种识之中，这样开示的。那个行持有十种相，其中对于色等的行持是：如果对于色不实行，就实行般若波罗蜜多。从这句开始，直到一切相智之间，遮止了实行，这样实行是随许的，这样开示的。色的无常相的行持是：从蕴等直到一切相智之间，对于常与无常、乐与苦、我与无我、寂静与不寂静的相实行遮止，这样实行也是随许的，那为什么呢？从色直到一切相智之间，开示了如是的不存在性。对于色等圆满与不圆满的行持是：其他对于色等完全圆满与不圆满的相实行遮止，这样实行也是随许的，那为什么呢？开示了遮止那些的自性完全圆满与不圆满。对于色等没有贪著的行持是：对于那些本身没有贪著地实行本身遮止了，又这样实行是随许的，这样开示的。不变成其他的行持是：那个行持执持不改变的法性，用虚空的譬喻开示的。它的经是：善现，例如，虚空即使赞叹也没有增多，即使不赞叹也没有减少。善现，同样地，般若波罗蜜多即使开示也没有增多，即使不开示也没有减少。这样说的。没有作者的行持是：对于那个行持，作者的显现本身靠近安住，用幻化人的赞叹或不赞叹这两种没有随顺贪著和嗔恨的譬喻，同样地没有增多和减少。难行是三种相，为了那个本身。菩提萨埵的难行本身是三种相，其中特别要做的难行本身是一切相智。
English
From...there is no one, from the appearance of the seven kinds of consciousness, thus it is shown. That practice has ten aspects, among which the practice for form etc. is: If one does not practice on form, then one practices Prajñāpāramitā. From this sentence onwards, until all-aspect wisdom, the practice is prevented, and such practice is allowed, thus it is shown. The practice of the impermanent aspect of form is: From the aggregates etc. until all-aspect wisdom, the practice is prevented for the aspects of permanence and impermanence, happiness and suffering, self and non-self, peace and non-peace, and such practice is also allowed, why is that? From form until all-aspect wisdom, such non-existence is shown. The practice of completeness and incompleteness of form etc. is: Furthermore, the practice is prevented for the completely complete and incomplete aspects of form etc., and such practice is also allowed, why is that? It is shown that the nature of those complete and incomplete is prevented. The practice of non-attachment to form etc. is: The practice itself is prevented for those who are not attached to themselves, and such practice is allowed again, thus it is shown. The practice of not becoming other is: That practice holds the unchanging Dharma nature and is shown by the metaphor of space. Its sutra is: Subhuti, for example, space does not increase even if praised, and does not decrease even if not praised. Subhuti, similarly, Prajñāpāramitā does not increase even if taught, and does not decrease even if not taught. Thus it is said. The practice of no agent is: For that practice, the appearance of the agent itself dwells closely, using the metaphor of praising or not praising the illusory person, without following attachment and hatred, similarly there is no increase or decrease. Difficult practice is of three aspects, for that very reason. The difficult practice of Bodhisattva itself is of three aspects, among which the difficult practice to be done in particular is all-aspect wisdom.
Tibetan
བ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་རྣམས་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་དང༌། རྩོལ་བར་འདོད་པ་དང༌། བྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ངོ༌། །དཀའ་བའི་ཚིག་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་དེ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བར་འདོད་པ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་རྩོལ་བར་འདོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་འཕང་བར་འདོད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་བྱ་བར་འདོད་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཛད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་འབྲི་བའམ། གང་བ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་གོ་བགོས་པའི་དཔེས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དོན་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ནི་གང༌། དེ་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བཀོད་ནས་འཁོར་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་ བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པར་མི་ནུས་བ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་ཤིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་བསྲུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་བར་མི་གནས་ན་ནི། མི་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་བསྲུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། འདུས
Chinese
而且困难本身就是了解道路的方式。所有行为的困难本身就是了解一切，想要按照次第结合，想要努力，想要行动，这三种说法是词语的三种形态。阐明困难的三种说法是：对于想要为了所有众生的利益而结合的一切知者来说；想要完全解脱虚空，了解道路本身就想要为此而努力；想要将虚空抛向空中，就是一切知者想要为此而行动。这三种方式显示了获得精进波罗蜜多。为什么呢？因为十方世界的如来们虽然让无量众生完全从痛苦中解脱，但是众生界既没有减少也没有增加，这可以用分割虚空的例子来证明。这样显示了。什么是具有意义的结合呢？从“那时一位比丘”开始，通过列出与未指名的人相符的证悟，显示了其他的眷属也如其所应地获得了证悟。不随他缘的结合是，帝释天承诺守护、保护和救护，如同幻术、阳焰、梦境、声音、影像、眼花、如来的化身、真实的边际、如是性、不可思议的境界，以不能守护等等的例子，对于行般若波罗蜜多的菩萨种姓之子或种姓之女进行真实的守护，会变成完全衰败和疲惫的命运。守护安住于不颠倒者，如果不安住于不颠倒，那么人和非人就会找到机会，因此不能守护。清楚地显示了不随他缘。显示七种了知的结合是：尊者，须菩提，菩萨以何种方式完全转变，以至于一切法都显现得像梦境一样，聚集
English
Moreover, difficulty itself is the way of knowing the path. The difficulty of all actions is the knowing of all, wanting to combine in order, wanting to strive, wanting to act, these three sayings are the three forms of words. Clarifying the three sayings of difficulty: For the all-knowing who wants to combine for the benefit of all sentient beings; wanting to completely liberate the sky, knowing the path itself wants to strive for it; wanting to throw the sky into the air, it is the all-knowing who wants to act for it. These three ways show the attainment of the perfection of diligence. Why? Because although all the Tathagatas of the ten directions completely liberate immeasurable sentient beings from suffering, the realm of sentient beings neither decreases nor increases, which can be proved by the example of dividing the sky. Thus it is shown. What is the meaningful combination? Starting from "Then a certain monk," by listing the realizations that correspond to the unnamed person, it is shown that the other retinues also obtained realization as they should. The combination that does not depend on other conditions is that Indra promised to guard, protect, and save, like illusion, mirage, dream, sound, image, cataract, emanation of the Tathagata, the true limit, suchness, inconceivable realm, with the example of not being able to guard, etc., for the son or daughter of the Bodhisattva lineage who practices the Prajnaparamita, true guarding will become a completely decadent and exhausted fate. Guarding those who abide in the non-inverted, if they do not abide in the non-inverted, then humans and non-humans will find opportunities, therefore they cannot guard. It clearly shows that it does not depend on other conditions. The combination of showing the seven knowledges is: Venerable Subhuti, in what way does the Bodhisattva completely transform, so that all dharmas appear like a dream, gathered