Tibetan
་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་མི་འབྲལ་བ་དེ་དག་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གླགས་ མི་རྙེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་གང་དུ་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཉིད་མེད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པ་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྤྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པས་རིམ་གྲོ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཡང་བ་མ་སྤངས་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཡིན་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་འམ། དང་ངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འདུལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་རྩི་མ་གིའི་དཔེས་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ ཞི་བའི་མདངས་དང་སྟོབས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ནང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། བསྐྱང་བར་མཛད་པ་དང༌། འདི་ལྟར་མི་དམིག
Chinese
由于无边无际的度，所以阻断了生。因为众生是无边无际的。由于无边无际的度，显示了对集（苦集灭道四谛中的集谛）的法智忍，是缘于众生界的。对于集（苦集灭道四谛中的集谛）的法智，就是说，凡是与般若波罗蜜多作意不分离的，就应当视为如来。其经文是：天子，菩萨如果与般若波罗蜜多的无所缘瑜伽不分离，就应当视为如来。为什么呢？因为从这般若波罗蜜多中，广泛地显示了三乘。集（苦集灭道四谛中的集谛）的随知忍，就是说，世尊菩萨摩诃萨们，对于这般若波罗蜜多，直到一切种智之间都不舍弃的方式，就是与一切种智相符的受持，直到说“太稀有了”之间都作了显示。对于不被一切障碍者找到机会而受持的意义，就是说，受持、读诵、精通、修习、为他人广说、如理作意，并且与一切种智之心也不分离的那些人，不会被恶魔等一切找到机会，这是显示了利益。为什么呢？因为从色性空开始，直到一切种智之间都是空性。因此，他们受到了极大的加持。为什么呢？因为空性对空性找不到机会，无相和无愿也是如此。为什么呢？因为能对何处找到机会的那些本身就不存在。集（苦集灭道四谛中的集谛）的随知忍，就是说，由于以不缘一切众生的方式，而对慈、悲、喜、舍的体性进行精勤修习，所以那
English
Because of the infinite perfection, birth is prevented. Because sentient beings are infinite. Because of the infinite perfection, it is shown that the forbearance of knowing the Dharma in relation to the origin (the origin of the Four Noble Truths) is focused on the realm of sentient beings. For the knowledge of the Dharma in relation to the origin, it is said that whatever is inseparable from contemplating the Prajñāpāramitā should be regarded as the Tathāgata. The sutra says: Son of the gods, if a Bodhisattva is inseparable from the non-objective yoga of the Prajñāpāramitā, he should be regarded as the Tathāgata. Why? Because from this Prajñāpāramitā, the three vehicles are extensively shown. The subsequent knowledge of the origin is that the Blessed One, the Bodhisattvas, the Mahāsattvas, the way in which they do not abandon this Prajñāpāramitā until the all-knowingness, is the complete holding that is in accordance with the all-knowingness, and it is shown up to the point of saying "It is very rare." For the meaning of holding without being able to be taken advantage of by all obstacles, it is said that those who hold, recite, master, practice, extensively explain to others, properly contemplate, and are also inseparable from the mind of all-knowingness, will not be able to be taken advantage of by all such as the evil one, and this is a display of benefits. Why? Because from the emptiness of form onwards, up to the all-knowingness, it is emptiness. Therefore, they are greatly blessed. Why? Because emptiness does not find an opportunity in emptiness, and the signless and the wishless are the same. Why? Because those who can find an opportunity in what and where do not exist. The subsequent knowledge of the origin is that, because of diligently practicing the characteristics of love, compassion, joy, and equanimity in a way that does not focus on all sentient beings, that
Chinese
对于他们，人和非人等都无法找到机会。在见道的第八个刹那，菩萨会产生无量的意念。否则，在第九个刹那，就会不顾众生的意愿而堕入寂灭。此外，由于布施波罗蜜多以正确的行为侍奉和尊敬众生，因此他们不会放弃衰老而死亡。这是所要表达的。对于灭谛的法智忍，由于一切空性都得到了彻底的修习，因此不会感到恐惧或害怕。诸如此类的内容被阐述。对于灭谛的法智，世尊如此开示，大菩萨执持般若波罗蜜多等，以三乘调伏是极为稀有的。由于执持般若波罗蜜多等是成佛的果实。对于灭谛的类智忍，世尊如此开示，般若波罗蜜多被完全受持是极为稀有的，乃至直至证得一切种智。般若波罗蜜多涵盖了一切清净的方面。诸如此类的内容被阐述。对于灭谛的类智，通过展示རྩི་མ་གིའི་（rtsi ma gi）的例子，般若波罗蜜多具有平息一切损害的光芒和力量。这是所要表达的。对于道谛的法智忍，为什么呢？因为般若波罗蜜多接近于从贪欲、嗔恨、愚痴等的确定，到执持涅槃之间，但它不会增长。这是所要表达的。对于道谛的法智，十方世界的诸佛以诸神的作为，以及由元素变化所产生的，以及内在障碍的力量，依次进行守护、救护和扶持，并且不执着于此。
English
For them, opportunities cannot be found by humans and non-humans, etc. In the eighth moment of the path of seeing, Bodhisattvas generate immeasurable thoughts. Otherwise, in the ninth moment, one would fall into cessation without regard for the realm of sentient beings. Furthermore, it is taught that because of the perfection of generosity, serving and honoring sentient beings with correct conduct, they will not abandon aging and die. This is what is to be expressed. For the forbearance of knowledge of Dharma regarding cessation, since all emptiness has been thoroughly cultivated, there will be no fear or dread. Such things are explained. For the knowledge of Dharma regarding cessation, the Bhagavan thus taught that it is extremely rare for a great Bodhisattva to hold this perfection of wisdom, etc., and to subdue with the three vehicles. Because holding the perfection of wisdom, etc., is the very fruit of enlightenment. For the forbearance of subsequent knowledge regarding cessation, the Bhagavan thus taught that it is extremely rare that this perfection of wisdom is completely upheld, even up to the attainment of omniscience. The perfection of wisdom encompasses all aspects of purification. Such things are explained. For the subsequent knowledge regarding cessation, by showing the example of rtsi ma gi, the perfection of wisdom is shown to have the radiance and power to pacify all harm. This is what is to be expressed. For the forbearance of knowledge of Dharma regarding the path, why is that? Because the perfection of wisdom is close to the determination from attachment, hatred, ignorance, etc., to holding Nirvana, but it does not increase. This is what is to be expressed. For the knowledge of Dharma regarding the path, those Buddhas of the ten directions of the world, through the actions of the gods, and what arises from the transformation of the elements, and the power of inner obstacles, protect, rescue, and support in order, and do not fixate on this.
Tibetan
ས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་སྲོག་གཅོད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་དེ་ལ་འཇོག་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོར་གཏོགས་པར་གྱུར་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ཉིད་བཅས་དང༌། །དཔག་མེད་མཐའ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ ནི་ཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཡོངས་བསྡུས་དང༌། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ལ་སོགས། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྔོ་བ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་ནས། ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདིའི་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་ནི་དེ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་དུལ་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པ་རྣ
Chinese
以地的方式布施的波罗蜜多等，直至一切种智之间的善法，都将增长，如是等等被阐述。通达道之忍是，凡是杀生存在之处开始，我亦将获得一切种智。此外，安立于此，以及称赞其功德等，被阐述为随许。通达道是，当他行持六度波罗蜜多时，布施的波罗蜜多与一切有情共同，以无所缘的方式回向于无上正等觉，如是等等被阐述。属于该经的偈颂是：如是性与佛陀，互相无有依赖之故，不承认名相，以及具有伟大无量之性，不可衡量无有边际，于彼处安住色等，确定为佛陀之性，无有可取舍等，慈爱等空性，佛陀之性是获得，清净一切圆满摄集，消除衰损与一切疾病，涅槃执着寂静之性，佛陀们所说等，于一切种智之方式，自身安住而有情，安置与布施等，回向于圆满菩提，通达道之刹那。如是阐述，通达道本身是对见道的解释。 修道的行为的解释。 讲述了见道之后，现在将讲述修道，对此，首先要讲述此（修道）的行为，之后将阐述它。此（修道）的行为也应了解为六种，哪六种呢？完全调伏与一切，战胜魔与烦恼，无有损害压迫之性，菩提以及所依供养。如是阐述，以完全调伏的方式，世尊般若波罗蜜多，如是菩萨摩诃萨们
English
It is taught that the perfections of giving in the manner of earth, etc., up to the virtues of all-knowingness, will increase. The patience of knowing the path is taught, starting from where there is killing, that I too will attain all-knowingness. Furthermore, it is taught as permission to establish oneself in it and to speak of its goodness. Knowing the path is taught as when one practices the six perfections, the perfection of giving is shared with all sentient beings and dedicated to unsurpassed, perfect, complete enlightenment in an unapprehending manner. The verses belonging to that sutra are as follows: Suchness and the Buddhas, because they do not depend on each other, do not accept names, and possess greatness and immeasurability, immeasurability and absence of end, and in that place, form, etc., are determined as Buddhahood, without anything to be taken or abandoned, and emptiness such as love, and Buddhahood is attainment, and complete purification is fully gathered, and all dangers and diseases are eliminated, and the clinging to nirvana is pacified, and what the Buddhas have said, etc., in the manner of all-knowingness, one's own self abides and sentient beings, placing and giving, etc., are dedicated to perfect enlightenment, the moment of knowing the path. This is taught as the explanation of the path of seeing in the very knowing of the path. The explanation of the activity of the path of meditation. Having explained the path of seeing, now the path of meditation will be explained. First, its activity will be explained, and later it will be shown. This activity should be understood in six ways: completely subdued and from all, victorious over demons and afflictions, without being oppressed by harm, enlightenment and the object of worship. This is taught, and by means of complete subduing, the Bhagavan Prajnaparamita, thus the great Bodhisattvas