Tibetan
སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། ཁྱབ་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་པ་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག །བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་འདོད་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་ པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། ནད་དང༌། ཤུ་བ་དང༌། ཟུག་རྡུ་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཉིད་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། འགོ་བའི་ནད་དང༌། འཚེ་བ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ཕ་རོལ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའོ། །གཡོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རེ་རེ་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པའོ། །འཇིགས་པ་དང༌། འགོ་བའི་ནད་དང༌། འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་འགོག་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མི་རྟག་པ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་མེད
Chinese
是修习，显示了因为那行为的果实本身是特别超胜的意义。显示了通达道本身能成为各自所缘的决定、周遍、自性和作用之后，现在要讲述声闻道，因此，对于通达道本身的方式是：通过不见圣谛四者的行相之门，应当了知这声闻道。是这样显示的。如何呢？因为色等蕴说了地等六界，空隙是虚空界。缘起支分以具有一切相智的作意，为了希求声闻等乘和不杂染之义。无常、痛苦、无我、寂静、疾病、痈、箭、罪恶、彼岸、坏灭之法、动摇、极坏灭、恐怖、传染病、损害等是声闻道的行相，因为作意不见而修习，是这样显示的。其中，从无常到寂静之间是苦谛的行相。从疾病到罪恶之间是集谛的行相。彼岸和坏灭之法是指对它们各自生起厌离的行相。动摇和极坏灭是指对它们各自生起离欲的行相。恐怖、传染病和损害是指对它们各自生起灭谛的行相。这样做了，圣声闻众为了生起厌离和离欲，以及进入灭尽定，是这样说的。其中，无常是指生和灭的法性。痛苦是指有漏的诸法，因为是随顺的缘故。这样做了，无常也是圣道，因为是无漏的缘故，与圣者们不相违背，因此不会成为痛苦的过失。无我
English
It is meditation, showing that the fruit of that action itself is particularly superior in meaning. Having shown the determination, pervasiveness, self-nature, and functions of the object that makes the understanding of the path itself possible, now, since the path of the Hearers is to be spoken of, therefore, regarding the manner of understanding the path itself: Through the gate of not perceiving the aspects of the four noble truths, this path of the Hearers should be understood. This is how it is shown. How so? Because the aggregates such as form speak of the six elements such as earth, and the aperture is said to be the element of space. The limbs of dependent origination, with the mindfulness that possesses all aspects of knowledge, are for the sake of desiring the Hearer's vehicle and the meaning of non-contamination. Impermanence, suffering, selflessness, peace, disease, boils, arrows, sins, the other shore, the nature of destruction, shaking, utter destruction, fear, contagious disease, and harm are the aspects of the Hearer's path, because they are practiced by mindfulness that does not perceive, so it is shown. Among these, from impermanence to peace are the aspects of the truth of suffering. From disease to sin are the aspects of the truth of origin. The other shore and the nature of destruction refer to the aspects of aversion arising for each of them. Shaking and utter destruction refer to the aspects of detachment arising for each of them. Fear, contagious disease, and harm refer to the aspects of cessation arising for each of them. Having done so, the noble Hearers, in order to generate aversion and detachment, and to enter into the absorption of cessation, is what is said. Among these, impermanence refers to the nature of arising and ceasing. Suffering refers to the contaminated phenomena, because it is in accordance. Having done so, impermanence is also the noble path, because it is uncontaminated, and it is not contrary to the noble ones, therefore it will not become the fault of suffering. Selflessness
Tibetan
་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ས་བོན་དང་འདྲ་བར་རྒྱུའི་རྩ་བར་གྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུག་རྡུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་འཇོམས་པ་ ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དངོས་པོས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡིད་འབྱུང་བའི་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དང་གཞན་གྱི་གནོང་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོ་བའི་ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགོག་པའི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་འགོག་པ་ནི་བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ལམ་གྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་མི་དམིག
Chinese
所谓“无”是指由他者所施加的“我”的空性。所谓“寂静”是指自身无我。所谓“疾病”是指如同果实的种子一样，是作为因之根本。所谓“疮”是指痛苦的生起。所谓“刺痛”是指痛苦的因缘。所谓“罪恶”是指痛苦从一个传递到另一个，以极度增长的方式彻底摧毁。所谓“彼岸”是指成为反驳者。所谓“坏灭之法”是指被反驳的事物所坏灭之法，也是厌离的对境之意。所谓“动摇”是指没有安住于自身自性。所谓“彻底坏灭”是指不依赖于因，而是自性坏灭，也成为离欲的对境。所谓“怖畏”是指成为此世和彼世的损害之处。所谓“传染病”是指由鬼神等努力而产生。所谓“损害”是指四大种扰乱以及冰雹降落等成为产生之处，是为断灭的对境之意。以该作意断除无明，即无我、寂静、远离这三者是灭谛的行相。四种出离是空性、无相、无愿、无勤作的作意，以不缘的方式显示，以三解脱门等如何出离，以及何者出离，以及无勤作。菩提分法的自性，不缘的瑜伽是道的行相，以它们获得涅槃之城，因此是道的行相。同样，布施等波罗蜜多的行为不缘。
English
That which is called "absence" is the emptiness of the "self" that is imposed by others. That which is called "peace" is the selflessness of oneself. That which is called "disease" is like the seed of a fruit, being the root of the cause. That which is called "sore" is the arising of suffering. That which is called "sting" is the cause of suffering. That which is called "sin" is the transmission of suffering from one to another, utterly destroying through extreme increase. That which is called "the other shore" is to become an opponent. That which is called "the law of destruction" is the law of destruction by the things that are opposed, and also the meaning of being an object of aversion. That which is called "wavering" is the absence of abiding in one's own nature. That which is called "utter destruction" is the destruction by nature without relying on cause, and also becomes the object of detachment. That which is called "fear" is to become the place of harm in this life and the next. That which is called "contagious disease" is produced by the efforts of demons and so on. That which is called "harm" is the disturbance of the great elements and the falling of hail, etc., becoming the place of arising, which is the meaning of being the object of cessation. By that very attention, the cessation of ignorance, namely, selflessness, peace, and solitude, these three are the aspects of the truth of cessation. The four kinds of renunciation are the attention to emptiness, signlessness, wishlessness, and non-conceptualization, which are shown to be known in a non-objective manner, such as how to renounce through the three doors of liberation, and what is renounced, and non-conceptualization. The nature of the aspects of enlightenment, the non-objective yoga is the aspect of the path, by which they attain the city of Nirvana, therefore it is the aspect of the path. Likewise, the practice of generosity and other perfections is non-objective.
Tibetan
ས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པའི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པའི་རྣམ་པའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་བདག་དང༌། བདག་གི་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ན་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་ བའི་རྩ་བའི་སེམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཉིས་ནི་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གཉིས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་བསྒྲུབ་པའོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དག་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་མ་ཡིན་པས་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མི་འཐད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞག་པ་བཤད་ཟིན་ནས། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དབྱེར་མེད་པས། །དྲོ་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མི་དམིགས་པས། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས
Chinese
所谓的“地的结合”是指通达一切道理的理智方式。此外，如果行持般若波罗蜜多，因为能分别认识到我、我的以及与我相关的法，所以是无我。为什么呢？因为善根的心和菩提心不是同时产生的，所以回向的心与菩提心和善根也不是同时产生的，因此菩提心和回向的心不是同时产生的。为什么呢？因为菩提心和回向的心二者不是互相存在的，并且是不可见的，这是一种证成的方式，因为是为了通达而证成，所以是证成。为什么呢？因为菩提心和回向的心本身就不是心，因为不是心，所以用不是心来回向是不合理的，因此凡不是心的，就是不可思议的。凡是不可思议的，就不是心。像这样，对法进行分别观察而执着，这本身就是般若波罗蜜多，所以是决定的方式，无有执着地行持就是决定。在声闻道中，已经讲完了对四圣谛的十六种行相的观察。下面要讲述与决择分相应的，即：在圣声闻道中，因为色等是空性的缘故，空性诸法无有差别，所以被称作“暖位”。如经中所说：“ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，色以色为空。同样，受等也是如此。色之空性与受等无二无别，不可分割。”等等。因为不可见这些，所以被认为是顶位。如经中所说：“ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，在此，菩萨摩诃萨不应以不见的方式安住于色。同样，也不应安住于受等。”对此，以常等方式安住。
English
The so-called "union of the ground" refers to the rational way of understanding all reason. Furthermore, if one practices the Prajñāpāramitā, it is selflessness because one can separately recognize the self, what belongs to the self, and the dharmas related to the self. Why? Because the mind of the root of virtue and the Bodhicitta do not arise simultaneously, therefore the mind of dedication is also not simultaneous with the Bodhicitta and the root of virtue. Therefore, the Bodhicitta and the mind of dedication do not arise simultaneously. Why? Because the Bodhicitta and the mind of dedication do not exist in each other and are invisible. This is a way of proving, and because it is proving for the sake of understanding, it is proof. Why? Because the Bodhicitta and the mind of dedication themselves are not mind. Because they are not mind, it is unreasonable to dedicate what is not mind with what is not mind. Therefore, whatever is not mind is inconceivable. Whatever is inconceivable is not mind. In this way, clinging to the separate observation of dharmas is itself the Prajñāpāramitā, so it is a decisive way. To proceed without clinging is decisive. In the Śrāvakayāna path, the sixteen aspects of observation on the four noble truths have been explained. Next, we will discuss what corresponds to the decisive part, namely: In the noble Śrāvakayāna path, because form and so on are empty, the emptinesses are without difference, so it is called the "warmth stage." As it is said in the sutra: " कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kauśika), form is empty by form. Likewise, so are feeling and so on. The emptiness of form and feeling and so on are non-dual and indivisible." etc. Because these are invisible, they are considered to be the peak. As it is said in the sutra: " कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kauśika), here, the Bodhisattva Mahāsattva should not abide in form in an invisible way. Likewise, one should not abide in feeling and so on." Regarding this, abiding in the way of permanence and so on.