Tibetan
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་རིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གོ་ཆ་བགོས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ་ཞུགས་པ་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔུང་གི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི་ཕམ་པ་མེད་པར་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །བསྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆའི་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱང་རིགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་གདམས་ངག་ཚོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ནོ། །གདམས་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཏེ། རྟེན་གྱི་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གང་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཡིན་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་དང༌། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་བྱས་པ་ནི་གང་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་ནས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསལ་བ་ནི་དེ་རྣམས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་མཛད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གང་གནས་པར་བྱ་ཞེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་ཉན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་དོ། །ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་བསྟན་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མདོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ལྷའི་བུ་གང་བླན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་ངེས་པར་ཞུགས་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་མཚམས་བཅད་པ་དེ་དག་སྐལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་ནི་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱབ་པའི་དོན་དང༌། གང་ཟག་མཐར་གྱིས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་གྱིས་ཏེ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་ དུ་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ན་འདི་འཐད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་ཆོས་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་གང་ལ་ཡང་ཁོ་བོ་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། རང་བཞིན་ནི་གང་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ལམ་ཡིན་ཞིང་རྟོགས་པས་ནི་འབྲས་བུའི་ལམ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་ལམ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་གྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་ནི་གང་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འདིའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཡོང་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་
Chinese
应当讲述与菩萨的作意不分离之理。应当知晓这八种决定的生起，是决定生起的修习。铠甲的修习等也是理性的方式，因为是分配铠甲后进入，而进入的是军队的集合等。积累军队的集合，因为获得无失败的胜利是决定生起。因此，发心与教言，决择支分四种，修习之所依，法界之自性，对境以及目的，铠甲进入之事业，集合是决定生起等，是能仁的一切种智。这是如此教导的。应当视其为以次第产生的顺序相关联。此乃发心等词语之义的顺序也是理性的方式，因为以菩提心而寻求教言是追求目的。安住于无颠倒的教言，则生起决择之分。之后是修习之所依，所依之法以何为对境，为何目的而作，四种修习为何。现观庄严论，般若波罗蜜多之教授论典中，一切种智现观之解释。 讲述了一切种智之后，应当讲述道智。其中，首先，为了使诸天堪能，以光芒照耀，处所决定与遍布，自性以及彼之业。应当讲述这是词语的剩余部分。其中，以光芒照耀，是指诸天众的一切光芒，如来之自性的光芒照耀后，为了消除世间守护者等的禅定等显现的傲慢之义。消除是使彼等堪能的作为，即彼等自身，大菩萨如何安住于般若波罗蜜多中所说，即是道。
English
It should be explained that it is inseparable from the Bodhisattva's intention. It should be known that these eight definitive arising are the practice of definitive arising. These armor practices and so on are also rational, because they enter after distributing armor, and what enters is the collection of armies and so on. Accumulating the collection of armies, because obtaining victory without failure is a definitive arising. Therefore, generating the mind and instructions, the four branches of determination, the basis of practice, the nature of the Dharma realm, the objects and the purpose, the activity of entering the armor, the collection is all definitive arising, are the omniscient knowledge of the Able One. This is what is taught. It should be regarded as related by the order of gradual occurrence. This is because the order of the meaning of the words such as generating the mind is also rational, because seeking instructions with the mind of enlightenment is pursuing the purpose. Abiding in the non-inverted instructions, the part of determination arises. Then it is the basis of practice, what is the object of the basis of Dharma, for what purpose is it done, and what are the four practices. Abhisamayalankara, in the treatise on the instructions of the Perfection of Wisdom, is an explanation of the realization of all omniscience. After explaining all omniscience, the knowledge of the path should be explained. Among them, first of all, in order to make the gods capable, shining with light, the determination and pervasiveness of the place, the nature and its karma. It should be explained that this is the remainder of the words. Among them, shining with light means that all the light of the assembly of gods, after the light of the nature of the Tathagata shines, is for the meaning of eliminating the arrogance of the meditation and so on manifested by the guardians of the world and so on. Elimination is the action of making them capable, that is, they themselves, how the great Bodhisattva abides in the Perfection of Wisdom, as it is said, is the path.
Chinese
是依于了知，为了听闻住于般若波罗蜜多当如何行之教示，由具寿善现所说。其中，自性之光是异熟所生之光。各别境之决定是，凡未发起菩提心者，因彼等无有宣说安住于般若波罗蜜多之分，故说菩萨道之了知是不共声闻等，是为了各别境之决定的意义。彼之经是： कौषिक (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 憍尸迦 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 天子，凡未发起无上正等菩提心者，彼等亦应发起。凡已决定趣入，断轮回之流者，彼等虽无分，如是说。周遍是，从发起心开始，依于了知道，般若波罗蜜多并非仅为一方，是周遍之义，以及士夫渐次之差别义。如是作已，若依于离贪为先，则此是应理的。然而，若彼等发起无上正等菩提心，则亦随喜彼等。特别殊胜是，缘于较法更为殊胜之法，故于彼等之任何善法方面，我不作障碍。由此是说，三乘之安立是有意趣的，而非自性的。 声闻道之解说。 自性是，如何是声闻等各别决定之道，且证悟是果道，如是则非为了知道之菩萨们，因非断除一切烦恼，故以自性特别殊胜之义如是宣说。作用是，如何是声闻等之道，为了现证真实边际而修断，菩萨之证悟则非如是，否则此之道之了知即是成熟有情等的作用
English
It is based on understanding, for the sake of hearing the teaching of how to abide in the Prajñāpāramitā, as spoken by the Venerable Subhūti. Among these, the light of self-nature is the light arising from maturation. The determination of individual realms is that those who have not generated the mind of enlightenment, because they have no share in explaining abiding in the Prajñāpāramitā, therefore it is said that the understanding of the Bodhisattva path is not common to the Śrāvakas, etc., and is for the meaning of the determination of individual realms. Its sutra is: Kauśika, son of the gods, those who have not generated the mind of unsurpassed, perfect and complete enlightenment, they should also generate it. Those who have definitely entered, who have cut off the stream of samsara, although they have no share, thus it is said. The pervasiveness is that, starting from the generation of the mind, based on the understanding of the path, the Prajñāpāramitā is not just one-sided, it is the meaning of pervasiveness, as well as the meaning of the gradual difference of individuals. Having done so, if relying on detachment as a prerequisite, then this is reasonable. However, if they generate the mind of unsurpassed, perfect and complete enlightenment, then I also rejoice in them. The particularly superior is that, focusing on the Dharma that is more superior than the Dharma, therefore, in any aspect of their virtuous Dharma, I do not create obstacles. It is thus said that the establishment of the three vehicles is intentional, not intrinsic. Explanation of the Śrāvaka Path. Self-nature is how the path is individually determined for the Śrāvakas, etc., and realization is the path of fruition, as such it is not for the Bodhisattvas who know the path, because they do not abandon all defilements, therefore it is explained in this way with the meaning of the particularly superior self-nature. The action is how the path of the Śrāvakas, etc., cultivates abandonment in order to directly realize the true limit, the realization of the Bodhisattva is not like that, otherwise this understanding of the path is the action of maturing sentient beings, etc.