Tibetan
ས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཀག་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མི་འཇིགས། མི་དང་ང༌། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་མི་ལེན། མི་གནས། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད། ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་དེ་ཡང་ཆོས་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་དང་འགྲིབ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང༌། ཉམས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པ་པོ་གཉིས་ཀ་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣམས་བཀག་པ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་སོང་བས་ན་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་རེ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཆོས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ལམ་དེ་བསྒོམ་པ་མེད་པས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཡང་མི་འཐད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁས་ལེན་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་ དང། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པའམ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་པར་དྲིས་པས་དེ་གཉི་ག་ཡང་དངོས་པོར་མི་འདོད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་ཆོས་དག་ཐོབ་པའི་དྲི་བས་དེ་གཉི་ག་དངོས་པོར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་དྲིས་པས་ན་དེ་གཉི་ག་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་གཉི་ག་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་བདག་གིས་བརྗོད་པར་སྤོབས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། སྤོབས་པ་དང༌། བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་
Chinese
一切事物自性为空性之故。生、灭、住之外的变异被遮止，以不现成之故，般若波罗蜜多是不现成的。此不现成与名为般若波罗蜜多的法，二者无二，不可分。菩萨因见一切法无作者，如幻等，故心不畏惧，不退缩，不惊恐。当如是通达诸法时，不执取，不住留，不明显执着，是遮止施设名言。为何如此呢？因为一切法不生，以及一切法无自性之故，是无所缘。为何如此呢？因为诸法及其空性等是无二且不可分的。同样，诸法的衰减也不是法。为何如此呢？因为诸法与衰减是无二无别的缘故。从色蕴乃至一切种智之间，这被认为是无二无别的、不衰减的法类，这是因为遮止了能获得者和所获得者二者，所以这样宣说。遮止三者应知是获得的必定生起。就一切种智必定生起而言，菩萨也了知一切法的相，即从色蕴等蕴乃至不混杂者之间的相，因为遮止了明显执着，所以一切法的相、特征和相状本身就是一切法的相。般若波罗蜜多本身已达顶峰，故名为到达顶峰，这是为了了知一切种智的幻化性。从色蕴乃至一切法之间，无论是常还是无常，乃至寂静还是不寂静，无论是远离还是不远离。
English
Because all things are empty in their own nature. Since arising, ceasing, and change other than abiding are prevented, the Perfection of Wisdom is unestablished because of its non-manifestation. This non-manifestation and the dharma called the Perfection of Wisdom are non-dual and indivisible. By seeing all dharmas as without an agent and like illusions, the mind of a Bodhisattva is not afraid, does not shrink, and is not terrified. When one fully understands these dharmas in this way, one does not take them closely, does not abide in them, and does not manifestly cling to them; it is the prevention of the imputation of terms. Why is that? Because all dharmas are unborn, and because all dharmas are without inherent existence, they are without an object of focus. Why is that? Because dharmas and their emptiness, etc., are non-dual and indivisible. Similarly, the decrease of dharmas is also not a dharma. Why is that? Because dharmas and decrease are not two and cannot be made into two. Whatever is from form up to omniscience is said to be a category of dharma that is non-dual and undiminished, because it prevents both the obtainable and the obtainer, so it is taught. The prevention of the three should be understood as the definite arising of attainment. Considering the definite arising of omniscience, that Bodhisattva also knows the aspects of all dharmas, that is, the aspects from the aggregates such as form up to the unmixed ones, because manifest clinging is prevented, therefore the aspects, characteristics, and signs themselves of all dharmas are called the aspects of all dharmas. The Perfection of Wisdom itself has reached the peak, so it is called having reached the peak, because it is to be known as the illusion of omniscience. From form up to all dharmas, whether it is one by one, or permanent and impermanent, up to peaceful and unpeaceful, whether it is secluded or unsecluded.
Chinese
为了知晓在直至（成佛）之间，以完全考察诸法本身而以各种方式包含一切，因此，诸法皆空性，从无生直至一切遍知之间，因为遮止了其自性存在。因此，无论什么是减损，以及不可分割的诸法，所有这些既非具有，亦非不具有，无色，不可见，无碍。如是，以无相即一相之现观，诸法无生，以及诸法被视为一个不异之名相，因此，为了从一切法直至成佛之间完全清净，见到无生即是接近施设般若波罗蜜多。如是，菩萨和五道众生也将变得无有差别，以及声闻等和获得菩提之道，因为没有修习，苦行也不合理，同样，如来无上正等觉成佛后转法轮也将变得没有。具寿善现说：舍利子，我不认为在无生法中存在获得和领悟。我不认为在无生法中存在入流者。我不认为存在入流果等等，从这里开始，显示不应承认一切法， 并且，对于无生和已生之法，询问是否获得或将要获得已生和未生，因为显示不认为二者是实有，因此，以获得无生和已生之法的提问，遮止了认为二者是实有的观点。询问是否没有获得和现观，因为二者都已宣说为二谛，如同所说的现观一样，二者也已宣说为存在于世俗谛中。因此，因为遮止了未生之生，我也无法大胆地说未生者的生。为什么呢？因为无生、大胆和言说，凡是存在的，因为无相之故，生
English
In order to know that everything is included in all ways by completely examining the dharmas themselves until (becoming a Buddha), therefore, all dharmas are emptiness, from the unborn to the all-knowing, because it prevents the existence of its own nature. Therefore, whatever is diminished, and all those indivisible dharmas are neither possessed nor not possessed, formless, invisible, unimpeded. Thus, with the realization that non-characteristic is the one characteristic, the dharmas are unborn, and the dharmas are regarded as a single, non-different name, therefore, in order to be completely purified from all dharmas to Buddhahood, seeing the unborn is close to the designation of Prajnaparamita. Thus, Bodhisattvas and the five types of beings will also become indistinguishable, and the path to attaining enlightenment, such as Sravakas, is not reasonable because there is no practice, and asceticism is also unreasonable. Similarly, the Tathagata's unsurpassed, perfect and complete enlightenment after becoming a Buddha and turning the wheel of Dharma will also become non-existent. The venerable Subhuti said: Shariputra, I do not think that there is attainment and understanding in the unborn Dharma. I do not think that there are stream-enterers in the unborn Dharma. I do not think that there are the fruits of stream-entry, etc. Starting from here, it shows that it is not appropriate to acknowledge all dharmas, And, for the unborn and born dharmas, asking whether the born and unborn are obtained or will be obtained, because it shows that it does not consider the two to be real, therefore, by asking about obtaining the unborn and born dharmas, it prevents the view that considers the two to be real. Asking whether there is no attainment and realization, because the two have been declared as the two truths, just like the realization that has been said, the two have also been declared to exist in the conventional truth. Therefore, because it prevents the birth of the unborn, I also cannot boldly say the birth of the unborn. Why? Because the unborn, boldness, and speech, whatever exists, because of the absence of characteristics, birth
Tibetan
བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྤོབས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གོ །བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བརྗོད་པ་སྟེ། དོན་ནོ། །ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ད་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔའི་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ནི་ལས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པས་ནི། དེ་གཉི་ག་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་པས་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའི་འོས་ཡིན་པས་དབང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པ་རྣམས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ནང་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་སྟོན་པ་ལ་གནས་པར་དབང་ བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་མདོ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནང་ན་ཡང་མི་གནས། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་དམིགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་མི་གཡོ། །མི་འཕགས། མི་འདའ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པ་དེས་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་གཡོ་ཞིང་འཕགས་ལ་འདའ་བས་དེ
Chinese
不具有证悟。那是什么缘故呢？因为一切法都是无生之故。这是表达自信的言辞。表达是因为是所表达的，所以是表达，即意义。获得和证悟在世间的名言中存在，同样，五道的差别也与此相似。那是什么缘故呢？因为就胜义谛而言，是与业、异熟、生、灭、一切烦恼、完全清净的自性相离之故。未生的法会生吗？或者已生的法会生吗？这样提问，是遮止了两者都认为会生，意指所谓“有”就是“那”。提问什么是不认为未生的法会生的呢？是从色开始，直到一切法之间，未生的也不生，并且以“未生的法”来提问，对于所有问题的回答都没有障碍，因此，具寿善现是说法者中最为殊胜的，因为不住于一切法，所以是殊胜的，因为适合宣说般若波罗蜜多，所以应当知是自在。从色等蕴到一切法之间，因为执持自性空性，并且不住于内等，所以应当知是自在地安住于宣说无相。此经是说，具寿舍利子，色以色的自性而空，因此不在内，也不在外等。以道的决定出离的自在而说，具寿舍利子，布施波罗蜜多也有世间的，也有出世间的。在宣说获得一切相智之道时，因为执著布施、布施者和受施者，所以不离世间，不殊胜，不超越，因此称为世间的布施波罗蜜多。三轮清净的布施回向圆满菩提，这样就远离、殊胜、超越世间，所以……
English
It is not endowed with realization. Why is that? Because all dharmas are unborn. This is a word expressing confidence. Expression is expression because it is what is to be expressed, so it is expression, meaning meaning. Obtaining and realization exist in worldly terms, and similarly, the distinction of the five paths is similar to this. Why is that? Because, in terms of ultimate truth, it is devoid of the characteristics of karma, maturation, birth, cessation, all afflictions, and complete purification. Will an unborn dharma be born? Or will a born dharma be born? By asking this, the intention to be born by both is prevented, meaning that what is called "existent" is "that." What is asked is what is not considered that an unborn dharma will be born? Starting from form, up to all dharmas, the unborn also does not arise, and by saying "unborn dharma," there is no obstacle to the answers to all questions, so the venerable Subhuti is the most excellent among the speakers of Dharma, because he does not abide in all dharmas, so he is excellent, because he is suitable to teach the Perfection of Wisdom, so it should be known that he is independent. From the aggregates such as form to all dharmas, because he holds onto the emptiness of self-nature and does not abide in the internal and so on, it should be known that he is independent in abiding in teaching non-apprehension. This sutra says that the venerable Shariputra, form is empty by the nature of form, therefore it does not abide internally, nor does it abide externally, and so on. Speaking with the independence of the definite departure of the path, the venerable Shariputra, there is also mundane generosity and supramundane generosity. When teaching the path to attain all-knowingness, because of attachment to giving, the giver, and the receiver, one does not depart from the world, is not superior, and does not transcend, therefore it is called mundane generosity. The generosity of the three wheels being completely pure, dedicated to perfect enlightenment, thus it is separated from, superior to, and transcends the world, so...