English
From the perspective of counteracting attachment, since the perfections and so on cannot necessarily arise, it is prevented that the signless dharmas abide in necessarily arising. Why is that? Because, it is the very prevention of their nature, and necessarily arising from the three realms, and the all-knowingness itself. Why is that? Because, it is said that their own nature is emptiness. From the perspective of the clinging of the path of seeing, since Arhats, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Perfectly Complete Buddhas and so on cannot necessarily arise, it is prevented that the signless dharmas abide in necessarily arising. Why is that? Because, they are empty of those. Why is that? Because, it is prevented that their emptiness, and necessarily arising from the three realms, and necessarily arising as all-knowingness. Why is that? Because, their own nature is empty of those. Similarly, it is shown that the nature of the fruit of stream-enterer, self-enlightenment, and all-knowingness is emptiness. From the perspective of the antidote to the second conceptualization of the clinging of the path of seeing, since names, signs, symbols, terms, and designations and so on cannot necessarily arise, it is prevented that the signless dharmas abide in necessarily arising. Why is that? Because, they are empty of those. Why is that? Because, it is prevented that their emptiness, and necessarily arising from the three realms, and abiding in all-knowingness. Why is that? Because, their own nature is emptiness. Among them, naming refers to ideas, forms, feelings, and so on. Establishing a sign refers to this thing having the characteristic of being able to be corrupted, so it is form, and so on. Feeling refers to experiencing, and so on. Establishing a symbol refers to how sentient beings call out in their own language and symbols, with the distinctions of realms, migrations, and birthplaces.
Tibetan
པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐ་སྙད་དང༌། བཏགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་སྟེ། ཡང་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། སྐྱེ་བ་ མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དེ་དག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པ་ལ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཐེག་པ་དེས་གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་ཆོས་རྣམས་ལས་ཆོས་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་བར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་ཀྱང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཏེ། སོ་སོར་རང་གི་ངོ་བོར་དམིགས་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་
Chinese
པའོ། 這些所有的區別也是三種，即：名言、假立、僅僅是隨著名言如何如何而行，但勝義諦是空性。同樣，無生、無滅、遍染、淨化、無為等，因為自性是空性，所以這樣宣說。以修道之所取的分别念的對治力，善現你說的這句話「它將住於何處」是指那個乘不住於任何地方。善現，就像這樣，一切法不住。又，善現，就像這樣，從以不住而住的瑜伽來安住開始，法界、無生、無滅、無遍染、無淨化、無為本身安住在摩訶衍中，並且遮止了住與不住。那為什麼呢？因為它們因那些而空。那為什麼呢？因為安住在空性，並且遮止不住。那為什麼呢？因為它們的自性是空性，所以這樣宣說。以修道之所取的第二種分别念的對治力，善現你說的這句話「那個乘將從何處 निश्चित निर्याति（梵文羅馬擬音：niryāti，超出，必然生起）」是指那個乘不會從任何地方 निश्चित निर्याति（梵文羅馬擬音：niryāti，超出，必然生起）。那為什麼呢？善現，就像這樣，那個乘是什麼，以及將從何處 निश्चित निर्याति（梵文羅馬擬音：niryāti，超出，必然生起）的那些法全部不存在且不可見，那麼從諸法中，哪個法將 निश्चित निर्याति（梵文羅馬擬音：niryāti，超出，必然生起）呢？從這裡開始，那為什麼呢？因為執著於我和有情等非常清淨，所以沒有對象。法界等，以及蘊等直到不雜染之間，也因為執著於非常清淨，所以不可見，因為各自以自性為對象是不可見的。那為什麼呢？善現，法界是無對象的。
English
Pa'o. The distinctions of all these are also threefold: designation, imputation, and merely following the designation as it is, but the ultimate truth is emptiness. Similarly, unborn, unceasing, completely defiled, completely purified, and unconditioned are shown to be empty by nature. By the power of the antidote to the conceptual thought of what is grasped on the path of meditation, you, Subhuti, said, "Where will it abide?" This means that the vehicle does not abide anywhere. Subhuti, like this, all phenomena do not abide. Again, Subhuti, like this, starting from the yoga of abiding in non-abiding, the dharmadhatu, unborn, unceasing, undefiled, unpurified, and unconditioned themselves abide in the Mahayana, and abiding and non-abiding are prohibited. Why is that? Because they are empty of those. Why is that? Because abiding in emptiness and prohibiting non-abiding. Why is that? Because their own nature is emptiness, so it is shown. By the power of the antidote to the second conceptual thought of what is grasped on the path of meditation, you, Subhuti, said, "What will that vehicle definitely arise from?" This means that the vehicle does not definitely arise from anything. Why is that? Subhuti, like this, if that vehicle is what it is, and all those phenomena from which it will definitely arise do not exist and are not visible, then from which of the phenomena will it definitely arise? Starting from here, why is that? Because self, sentient beings, and so on are very pure, so there is no object. The dharmadhatu and so on, and the aggregates up to non-mixture, are also invisible because they are held to be very pure, because it is invisible to regard each as its own nature. Why is that? Subhuti, the dharmadhatu is without object.
Tibetan
བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གང་དག་དམིགས་སུ་མེད་ཅེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དམིགས་ སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་རྣམས་དང༌། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་དང༌། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་སྔར་བསྟན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ནི་ཡང་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་འབད་མེད་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་ཉིད་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དུ། །ངེས་བར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཉིད་དང༌། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། །ངེས་འབྱུང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྱུར་པ་ནི
Chinese
这是在说明，从“不混杂”到“之间”，目标是不可见的。这里提到“非常纯净”，是因为要了解冥想之路非常纯净的原因。由于冥想之路的对治品的控制，从进入流者等，直到圆满正等觉佛陀，都接近于非常纯净，因此没有目标。什么没有目标呢？自己的本性没有目标。那为什么呢？因为文殊，从进入流者没有目标，直到圆满正等觉佛陀，一切都没有目标，所以说明了不可见。以冥想之路的第二个对治品的控制，从进入流者等果位，到极喜等十地，以及白净见地、种姓地、第八地、见地、薄地、离欲地、作证地、独觉地、佛地等，所有成为道路果位的圣者，都说明了不可见作为施设的原因。还有，先前说明的四种分别念，与决定性的部分相符并相关。因此，这里说明了八种对治品的控制。慈悲等是菩提之因的自性，因此称为“积聚”。《现观庄严论》是《般若波罗蜜多》的教言论著，是积聚之成就的解释。 出离之成就的解释 在解释了积聚之成就后，将要解释出离之成就。为了目标和等性，为了众生利益的无勤，以及非常出离，以及获得的真实出离，以及一切相智，以及出离之路，具有八种相，被称为出离之成就。这是所要说明的。那么，出离的翻译是
English
This is to explain that from "unmixed" to "between," the target is invisible. The reason why "very pure" is mentioned here is to understand the reason why the path of meditation is very pure. Because of the control of the antidote to the grasping of the path of meditation, from entering the stream onwards, up to the perfectly complete Buddha, it is close to being very pure, so there is no target. What has no target? One's own nature has no target. Why is that? Because, Manjushri, from the stream-enterer having no target, up to the perfectly complete Buddha, everything has no target, so it is explained that it is invisible. Taking control of the second antidote to the grasping of the path of meditation, from the fruits such as the stream-enterer, to the ten bhumis such as Joyful, as well as the White Pure Vision Ground, the Lineage Ground, the Eighth Ground, the Seeing Ground, the Thinned Ground, the Desire-Free Ground, the Accomplished Ground, the Solitary Buddha Ground, and the Buddha Ground, all the noble beings who have become the fruit of the path, it is explained that invisibility is the reason for the imputation. Furthermore, the four kinds of conceptualizations previously explained are in accordance with and related to the decisive part. Therefore, here, eight kinds of control of the antidote are explained. Compassion and so on are the nature of the cause of enlightenment, so they are called "accumulation." The Ornament for Clear Realization is a treatise on the instructions of the Prajnaparamita, and is an explanation of the accomplishment of accumulation. Explanation of the Accomplishment of Renunciation After explaining the accomplishment of accumulation, the accomplishment of renunciation will be explained. For the sake of the goal and equality, effortless effort for the benefit of sentient beings, as well as very renunciation, and the true renunciation obtained, as well as all-knowingness, and the path of renunciation, having eight aspects, is called the accomplishment of renunciation. This is what is to be explained. So, the translation of renunciation is