Tibetan
ད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་བཤད་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་རེ་རེ་ནས་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ས་དགུ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དགུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ནི་དད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་ས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་བརྒྱད་པའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་མཐོང་བའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་བསྲབས་པའི་ས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ས་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ནི་དེ་ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ས་ཡིན་ནོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ནི་དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཚོགས་བསྟན་ནས་གཉེན་པོའི་ཚོགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ས་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་དོ། ། འདི་དག་ནི་རེ་ཞིག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོའི་རྟེན་ཅན་དང༌། གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་བར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་བཞི་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅན་དང༌། གཉེན་པོའི་རྣམ་པའི་རྟེན་ཅན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། བཏགས་པ་དེའི་མཚན་མའི་རྟེན་ཅན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་བ་དེ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་དེ་གང་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་གཉིས་མཐོང་བ་དང༌། སྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གཉི་ག་ཡང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ མི་འཐད་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བཀག་པས་རྨི་ལམ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཀག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཀག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ངེས་བར་འབྱུང་བར་མི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དེ་དག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ འབྲས་བུ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མིང་དང༌། མཚན་མ་དང༌། བརྡ་དང། ཐ་སྙད་དང༌། གདགས་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མར་བཏགས་པ་ནི་དངོས་པོ་འདི་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྡར་བཏགས་པ་ནི་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེས་པའི་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་སྐད་དང་བརྡར་ཇི་ལྟར་གྲགས་
Chinese
如今这并非是如来所证悟的意趣。还宣说了那些初地等的完全清净之法。对此有何解说呢？从名为“菩萨摩诃萨增上意乐的完全清净”开始，直到菩萨十地之间，各自的自性都以不可得的方式宣说。何为菩萨十地呢？是从远远超越九地而进入佛地的阶段。超越九地之后，以智慧，谁安住于佛地，那便是菩萨的第十地，应当了知。如是宣说。其中的九地如下：名为“白净胜解地”是信、随法行、信行地。其中的种姓地是声闻等种姓的自性。其中的第八地是预流果的第一果。其中的见地是预流地。其中的薄地是一来地。离欲地是不还地。作业已办地是阿罗汉地。还有独觉地和菩萨地，共有九种。在宣说了地的集合之后，将要讲述对治的集合。在见道和修道中，为了平息所取和能取的差别，宣说了八种对治。如是宣说。其中也有八种分别念。这些暂时是见道的不顺品，四种分别念。其中所取的分别念有两种：有事物的所依和对治的所依。能取的分别念也有两种：有补特伽罗实有的所依和士夫假立的所依。修道的不顺品也只有这四种。只有事物相的所依和对治相的所依，有两种。能取的分别念也有圣者一切假立的所依和假立之相的
English
Now, this is not the intention understood by the Tathagata. It also teaches the Dharma of complete purification of those such as the first ground. What explanation is there for this? Starting from what is called "Complete Purification of the Superior Intention of the Bodhisattva Mahasattva," up to the ten Bodhisattva grounds, each of their own characteristics is taught in an unattainable manner. What are the ten Bodhisattva grounds? It is the stage of entering the Buddha ground after far surpassing the nine grounds. After surpassing the nine grounds, with wisdom, whoever abides in the Buddha ground, that is the tenth ground of the Bodhisattva, it should be known. Thus it is taught. The nine grounds among them are as follows: The ground called "White Pure Superior Understanding Ground" is the ground of faith, following the Dharma, and conduct of faith. The lineage ground among them is the nature of the Hearer and other lineages. The eighth ground among them is the first fruit of the Stream-enterer. The seeing ground among them is the Stream-enterer ground. The thin ground among them is the Once-returner ground. The desire-free ground is the Non-returner ground. The work-done ground is the Arhat ground. There are also the Solitary Buddha ground and the Bodhisattva ground, a total of nine types. After teaching the collection of grounds, the collection of antidotes will be taught. In the path of seeing and the path of cultivation, in order to pacify the differences of what is grasped and what grasps, eight antidotes are taught. Thus it is taught. There are also eight kinds of conceptual thoughts among them. These are temporarily the unfavorable aspects of the path of seeing, four kinds of conceptual thoughts. Among them, there are two kinds of conceptual thoughts of what is grasped: having the support of things and having the support of antidotes. There are also two kinds of conceptual thoughts of what grasps: having the support of the real existence of the person and having the support of the imputed individual. The unfavorable aspects of the path of cultivation are also only these four. There are only the support of the aspect of things and the support of the aspect of antidotes, two kinds. There are also the conceptual thoughts of what grasps, having the support of all imputed noble persons and the aspect of imputation of that
Chinese
是具有所依的，有两种。这些分别念是三界所有的，这是所要显示的。 善现，你所说的“它从何处决定生起”是指从三界决定生起。 能够安住于一切相智之中的，是无二的瑜伽。 如何安住呢？以与此相违的二者，即见道和修道二者的不可得瑜伽，与不分别作意相结合，这是它的意思。 为什么呢？因为无论是大乘，还是一切相智，这二者所是的法，既不是具有，也不是不具有。 以“无色”等来说明，这是为了对治见道之初的分别念，从而说明法界、真如、真实边际、不可思议界、虚空、舍弃、离贪之界等，以及生灭、蕴、处、界等决定生起是不合理的，因此认为无相之法会生起。 同样，蕴、界、处等决定生起是不合理的，因此遮止了认为无相之法会生起。 为什么呢？因为色等蕴等是以色等为空性的缘故。 为什么呢？因为遮止了它们的空性，以及从三界决定生起，以及安住于一切相智之中，所以梦、阳焰、幻术、声响、眼花、影像、化身等决定生起是不合理的，因此遮止了认为无相之法会生起。 为什么呢？因为遮止了它们的自性从三界决定生起，所以遮止了安住于一切相智之中。 为什么呢？因为它们的自性是空性的缘故，如是宣说。 见道的所取分别念二
English
It is with a basis, and there are two kinds. These discriminations are all of the three realms, this is what is to be shown. Subhuti, what you said, "From where will it definitely arise?" means that it will definitely arise from the three realms. That which will abide in all-aspects-knowing is non-dual yoga. How does it abide? By the yoga of non-apprehension of the two that are contrary to it, namely the path of seeing and the path of meditation, it is joined with non-discriminating attention, this is its meaning. Why is that? Because whether it is the Great Vehicle, or all-aspects-knowing, the dharma that is both of these is neither possessed nor not possessed. By "formless" and so on, this is done in order to counteract the first discrimination of the path of seeing, thereby explaining that it is unreasonable for the element of dharma, suchness, the ultimate reality, the inconceivable realm, space, abandonment, the realm of detachment, and birth, cessation, aggregates, sense bases, elements, and so on to definitely arise, therefore it is thought that signless dharmas will arise. Similarly, it is unreasonable for aggregates, elements, sense bases, and so on to definitely arise, therefore it is prevented that it is thought that signless dharmas will arise. Why is that? Because the aggregates such as form and so on are empty of form and so on. Why is that? Because their emptiness, and whatever definitely arises from the three realms, and abiding in all-aspects-knowing are prevented, therefore it is unreasonable for dreams, mirages, illusions, echoes, optical illusions, reflections, and emanations to definitely arise, therefore it is prevented that it is thought that signless dharmas will arise. Why is that? Because their nature is prevented from definitely arising from the three realms, therefore it is prevented that it abides in all-aspects-knowing. Why is that? Because their nature is empty, thus it is said. The apprehended discrimination of the path of seeing, two
Chinese
以对治其执着的角度来说，由于彼岸度等不可能必然产生，所以遮止了无相之法安住于必然产生。为什么呢？因为，遮止了它们的自性，以及从三界中必然产生，以及一切相智本身。为什么呢？因为，据说它们的自性是空性。以见道的执着的角度来说，由于阿罗汉、独觉、菩萨、以及圆满正等觉佛陀等不可能必然产生，所以遮止了无相之法安住于必然产生。为什么呢？因为，它们因那些而空。为什么呢？因为，遮止了它们的空性，以及从三界中必然产生，以及必然产生一切相智。为什么呢？因为，它们的自性因那些而空。同样地，也显示了入流果、自菩提、以及一切相智的自性是空性。以见道的执着的第二种分别的对治的角度来说，由于名、相、符号、术语、以及施设等不可能必然产生，所以遮止了无相之法安住于必然产生。为什么呢？因为，它们因那些而空。为什么呢？因为，遮止了它们的空性，以及从三界中必然产生，以及安住于一切相智。为什么呢？因为，它们的自性是空性。其中，命名是指想、色、受等。立相是指这个事物是具有可变坏之相的，所以是色等。感受是指体验等。立符号是指以界、趣、生处所生的差别，众生如何以自己的语言和符号来称呼