Tibetan
གྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཆ་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆ་གཅིག་ལ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ལ་ལན་རེ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྔ་མའི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པར་མི་བརྗོད་དམ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་སྦྱིན་བསད་ནས་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བཞག་པ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་མོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་གང་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བསྟན་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་ཆ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ པ་ཡིན་ཞེས་སོང་ཟིན་བ་དང་སྦྱོར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི་གང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསླབ་པ་ལས་འདས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོར་གནས་པ་དང༌། འདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། ལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་རྣམས་ལ་རྫ་མཁན་གྱི་དཔེས་རིང་བ་དང༌། ཐུང་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བ་ལང་གི་ཤན་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་དང༌། ཁམས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོ
Chinese
如果问：不是这样转变吗？那么，这在此处应当考察。这因为对一切法不缘，所以称为空性，什么也不存在，只是无分别的智慧而已，这样认为。有些人认为，因为是所取和能取的自性二分，所以不是安住于一部分。有些人说，那是缘一切法自性空性。那是不合理的，如果缘一切法自性空性，那就像缘梦中的马等自性空的意识一样。前面的两种观点，也变成智慧的无事物为对境，并且空性会变成有为法。如果问：第三种观点没有过失吗？没有过失，因为拉辛被杀后不会再出现。如镜般的智慧等的差别虽然有很多要说，但安立智慧的集合这只是一部分。福德资粮是哪一个能对它勇敢前往的等持呢？从“是哪一个”开始，到“所说”为止。从如虚空般无有积聚、解脱且无有染污的等持，到宣说一百零一个等持，如所说：“必定不会与出离相分离，并且接近，迅速现前证得无上圆满正等觉。”从盔甲和进入以及集合的修持开始，应当观察与已经说完的等持修习相结合。道之资粮是从忆念近住开始，到超越学处，安住于遣除散乱，以及安住等行仪，行走和到来，观看和审视之事业，以及呼气和吸气，以陶师之譬喻善知长短，以及以屠牛者之譬喻显示身体对治之作意，以及对诸界分别观察后，颠倒为清净。
English
If asked, isn't it transformed like this? Then, this should be examined here. This, because it does not focus on all dharmas, is called emptiness, and nothing exists, it is only non-conceptual wisdom, so it is believed. Some believe that because it is the nature of the apprehended and the apprehender, it does not abide in one part. Some say that it is the emptiness of the nature of all dharmas. That is unreasonable, if one focuses on the emptiness of the nature of all dharmas, then it is like the consciousness that focuses on the emptiness of the nature of dream horses and so on. The previous two views also become the object of wisdom without things, and emptiness will become conditioned phenomena. If asked, doesn't the third view have faults? There is no fault, because Lhasin will not reappear after being killed. Although there are many differences to be said about mirror-like wisdom and so on, this establishment of the collection of wisdom is only a part. What is the samadhi that can bravely go to the accumulation of merit? From "which one" to "what is said." From the samadhi that is like the sky, without accumulation, liberated, and without defilement, to the explanation of one hundred and one samadhis, as it is said: "It will surely not be separated from renunciation, and it will be close, and quickly manifest and attain the unsurpassed, perfectly complete, and perfect enlightenment." Starting from the practice of armor, entry, and accumulation, one should observe the combination with the samadhi practice that has already been said. The accumulation of the path starts from the establishment of mindfulness, to transcending the training, abiding in dispelling distraction, and abiding in conduct such as dwelling, walking and coming, the activities of seeing and observing, and breathing out and breathing in, knowing the length and shortness well with the example of the potter, and showing the mindfulness of the antidote to the body with the example of the butcher, and after separately examining the elements, reversing to purity.
Tibetan
ག་པའི་གཉེན་པོར་ཆུད་པའི་སྣོད་ཀྱི་དཔེས་མི་གཙང་བར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དང༌། ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ན་ལུས་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །སྐྱེ་བ་འདིའིའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསུངས་ཏེ། ཁུ་བ་དང༌། ཁྲག་གི་གནས་སྐབས་དང༌། གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ལས་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་མེ་ལ་སོགས་པས་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ཡིན་ནོ། །གདུང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོབས་ཟད་པ་དང༌། ཟས་གཅོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ལྡན་པའི་དོན་ཏེ། གང་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མྱུར་བའི་འབད་པ་ཅན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་རིག་པའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའོ། །རྣམ་པར་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་པའོ། །ཅི་ཞིག་ལས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང། ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་ལས་སོ། །དེ་ལང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ལུས་ལ་སེམས་པ་ནི་ཆགས་པས་སོ། །ཚོར་བ་མི་སྡུག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ པ་དང༌། རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉན་པོ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་ཕྱིར་ཞིང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་ཀྱང་གནས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་འཇོག་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་མི་སྤོང་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིག་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མོས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ནི་བྱེད་འདོད་པའོ། །
Chinese
以适合作为对治贪欲之容器的例子，分别观察不净，以不作意的方式，于内，以及同样地于外，以及外观和内观身体，安住于身随观，那么身体也是具有如此之法性。此生的。具有如此之自性，如是说。精液和血液的阶段，以及该阶段本身增长，从生到死的无常性本身成就法性，这是与之相应的。这两个词应该理解。任何被火等烧尽的东西，也没有超出这个法性，这是三个词。有苦者，意思是力量耗尽，断食，痛苦，非常具有的意思。凡是有这些的，就是具有迅速努力的人。具有正知，意思是完全非常明智。具有正念，意思是目标不忘记。完全排除，意思是遣除。从什么中遣除呢？从世间的贪执和不悦意中遣除。那个我和我的，显现之后对身体作意是由于贪执。感受不悦意和非常具有的内心沮丧就是不悦意。同样地，对于安乐颠倒的对治，是感受安住于念住；对于常颠倒的对治，是心安住于念住；对于我颠倒的对治，是法安住于念住。对于未生的罪恶不善之法不生起，以及对于已生的断除之故；以及对于未生的善法生起之故；以及对于已生的安住和增长以及修习等之故，生起欲也安住，发起精进，心完全执持，如理作意，不舍弃它，以及如理分别的自在，要知道以一个词，两个词，以及两个词说了。欲乐和精进和心和观察的等持，具有舍断的行相，这四种神足是神足。其中，欲乐是想要做。
English
By means of the example of a vessel suitable for counteracting desire, one examines impurity separately, and in a non-attending manner, inwardly, and likewise outwardly, and by observing the body in terms of the body in outer and inner aspects, when mindfulness is established, then the body is also of such a nature. Of this birth. Of such a nature, it is said. The stage of semen and blood, and the growth of that stage itself, from birth to death, impermanence itself accomplishes the Dharma nature, and this is what corresponds to it. These two words should be understood. Whatever is ultimately consumed by fire and the like, does not go beyond this Dharma nature, these are three words. "One with suffering" means the meaning of exhausted strength, fasting, suffering, and being very endowed. Whoever has these is one with swift effort. "Possessing knowledge" means being truly very wise. "Possessing mindfulness" means not forgetting the object. "Completely eliminating" means repelling. From what does one eliminate? From worldly attachment and unpleasantness. "That, I, and mine," thinking about the body after manifesting is due to attachment. Feeling unpleasantness and the dejection of a very endowed mind is unpleasantness. Similarly, the antidote to the perversion of happiness is to establish mindfulness of feeling; the antidote to the perversion of permanence is to establish mindfulness of mind; the antidote to the perversion of self is to establish mindfulness of Dharma. In order to prevent unwholesome and unvirtuous dharmas that have not arisen from arising, and to abandon those that have arisen; and in order to generate virtuous dharmas that have not arisen; and in order to maintain and increase those that have arisen, and for the sake of cultivation and so forth, desire is generated and abides, effort is initiated, the mind is fully grasped, properly attending, not abandoning it, and having the freedom of proper discrimination, it should be known that it is spoken with one word, two words, and two words. The four legs of miraculous power, which are the concentration of aspiration, effort, mind, and investigation, endowed with the activity of abandoning, are the legs of miraculous power. Among them, aspiration is the desire to do.