Tibetan
ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པ་ནི་གང་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཟག་པ་ཟད་པར་ངེས་པར་འདྲེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་རིམས་འདི་ནི་ ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟ་བུ་སྲིད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཚད་མེད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་ཡང་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེ་བ་གསུམ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བདེ་བས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པའི་ས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ན་དགའ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པས་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་འདུས་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་ཉིད་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། གཅུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་སྡུག་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དང༌། སྡུག་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་འགལ་བར་གྱུར་པ་གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གནོད་པ་མེད་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་འཚེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་ཇི་སྙེད་པའོ། །ཆོས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལེགས་པར་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལས་བདག་མེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱས་པར་བཀང་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ལྷག་པར་མོས་པས་སྤྲོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྡན་པ་ནི་དུ་མར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། མ་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པས་པདྨ་ཅན་བཞིན་དུ་རིང་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་དེ་དང་དེར་ཉེ་བར་ཡང་དག་པར་སོང་སྟེ་དེའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བསལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་གི་ཕྲད་དང༌། སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ནི་གང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡེང་བ་མེད་པས་མཉམ་པར་གཞག་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། མ་ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་འཇུག་པ་དང༌། དུས་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཁམས་གསུམ་ མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། དེ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཞོན་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇུག་པ་ནི། གང་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞོན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཞོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས
Chinese
是到彼岸的大乘。 证悟其一切相智之作意所具足的初禅支分的不恒常、痛苦、无我、寂静、空性、无相、无愿之相，即是般若波罗蜜多的大乘，如是宣说。 圣道之入门，即凡菩提之分及解脱之门等，乃至不杂染等，修习一切相智，即是大乘，如是宣说。 其经如是说：菩萨之乘，即于一切相中修习菩提分法三十七支等，如是宣说。 无量之入门，即凡行于四无量，且以一切相智之忍辱而为忍辱波罗蜜多，以精进波罗蜜多的大乘而不杂染小乘之心，以般若波罗蜜多的大乘而不品尝禅定之味，以禅定波罗蜜多的大乘而入于四无量，以布施波罗蜜多的大乘而决定引导众生至诸漏已尽，以持戒波罗蜜多的大乘而将禅定及无量、相、标帜等完全回向于一切相智，如是宣说。 此到彼岸之次第，乃是就安住于四无量之补特伽罗之事业而安立，当知如是于彼是可能的。 又，无量有四，即是慈、悲、喜、舍，且彼等一一亦有三种相，即缘于有情、缘于法、无所缘。 其中，缘于有情者，以四种因安立，即是亲近摄受、不顺品之对治品、清净、执持果。 ཇ
English
It is indeed the Great Vehicle of the Gone Beyond. To thoroughly understand impermanence, suffering, selflessness, peace, emptiness, signlessness, and wishlessness in the aspects of the first dhyana's limbs, which are endowed with the mindfulness of the All-Knowingness itself, is taught as the Great Vehicle of the Perfection of Wisdom. The entry into the Noble Path, which includes the aspects of enlightenment, the doors of liberation, and so on, up to the unmixed ones, and the cultivation of the All-Knowingness itself, is taught as the Great Vehicle. As it is said in the sutra: The vehicle of the Bodhisattva is to cultivate the thirty-seven dharmas of the aspects of enlightenment in all aspects, and so on. The entry into the immeasurable is that which engages in the four immeasurables, and by the patience of the All-Knowingness itself, it is the Perfection of Patience itself, and by the Great Vehicle of the Perfection of Diligence, it is the non-mixing with the mind of the inferior vehicle, and by the Great Vehicle of the Perfection of Wisdom, it is the non-tasting of the flavor of meditation, and by the Great Vehicle of the Perfection of Meditation, it is the entering into the four immeasurables, and by the Great Vehicle of the Perfection of Generosity, it is the definite leading of beings to the exhaustion of defilements, and by the Great Vehicle of the Perfection of Morality, it is the complete dedication of meditation and the immeasurables, signs, and marks to the All-Knowingness itself, as it is taught. This order of the perfections is established in terms of the actions of the individual who abides in the four immeasurables, and it should be known that such is possible for him. Moreover, the immeasurables are four: namely, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, and each of these also has three aspects: focusing on sentient beings, focusing on phenomena, and having no focus. Among these, focusing on sentient beings is established by four causes: namely, closeness and gathering, the antidote to unfavorable qualities, purity, and holding the fruit. ཇ
Chinese
如果问：如何才能接近呢？因为以三种快乐来接近。所谓的“具有慈爱之心的心”，是指以利益和快乐来接近的意义而安住。所谓的“广大”，是因为以欲界中享乐的快乐来摄持。所谓的“成为伟大”，是指具有喜悦的初禅和二禅之地。因为在那二者中有喜悦。所谓的“非二”，是指没有喜悦的三禅之地。因为那是远离痛苦的，所以是无二的。所谓的“无量”，是因为果报无量，所以要知道它如同四大河流之水汇集一样，是无量的。如是也说是由于具有快乐等等。这样说来，暂时是接近的。如果问：如何成为不相违背的对治品一方呢？所谓的“无执着”，是指以不悦意来接近和以悦意来接近的相违，是嗔恚的对治品。如果问：如何才能清净呢？所谓的“无害，无垢”，是指依次断除睡眠、昏沉、掉举、后悔的障碍，而进入那真实之中。完全执持果报就是“无害”。欲界和色界的异熟果，以及 随顺因，都以无害而各自执持果报。这样说来，暂时以有情为所缘，是以四种因来安立的。所谓的“以法为所缘”，是指一个跟随一切，跟随一切就是指在欲界、色界、无色界中行持的异生和有学。什么是法呢？就是那些被假立为有情的。缘彼即是极度修习，是为了善妙串习。无所缘也是两种因，是指缘于法界胜妙世间之自性，主要是不属于世间法的无我。
English
If asked, how does one draw near? Because it draws near with three kinds of happiness. The so-called "mind with loving-kindness" refers to abiding in the meaning of drawing near with benefit and happiness. The so-called "vast" is because it is held by the happiness of enjoying in the desire realm. The so-called "becoming great" refers to the ground of the first and second dhyanas, which are accompanied by joy. Because there is joy in those two. The so-called "non-dual" refers to the ground of the third dhyana, which is without joy. Because it is free from suffering, it is non-dual. The so-called "immeasurable" is because the result is immeasurable, so it should be known that it is immeasurable like the confluence of the waters of the four great rivers. It is also said that it is due to having happiness and so on. Thus, for the time being, it is approaching. If asked, how does it become the side of the antidote that does not contradict? The so-called "unattached" refers to the contradiction of approaching with displeasure and approaching with pleasure, which is the antidote to hatred. If asked, how can it be pure? The so-called "harmless, without defilement" refers to abandoning the obstacles of sleep, drowsiness, agitation, and regret in order, and entering into that very truth. Completely holding the result is "harmless." The fully ripened results of the desire realm and the form realm, and corresponding causes, all hold the results accordingly through harmlessness. Thus, for the time being, focusing on sentient beings is established by four kinds of causes. The so-called "focusing on the Dharma" means that one follows everything, and following everything refers to ordinary beings and learners who practice in the desire realm, the form realm, and the formless realm. What is the Dharma? It is those who have been nominally designated as sentient beings. Focusing on that is extremely cultivated, for the sake of good habituation. Non-focusing is also two kinds of causes, referring to focusing on the nature of the Dharma realm, the supreme world, mainly the non-self that does not belong to worldly Dharma.
Chinese
因为已经变成这样了。所谓“穷尽虚空界”，就是没有边际，完全没有间断。这样一来，就是没有目标了。那么，具有慈爱之心的心会做什么呢？因此，（佛）说，它会充满并圆满地安住于具备一切的十方。也就是说，在所有世界中，以殊胜的意乐，通过殊胜的信解所生的戏论来遍布。要知道，具备是多种多样的，就像具有莲花的母田一样，是无限漫长的。所谓“近乎圆满”，意思是说，通过智慧，真正地趋近于它，从而消除对它的损害。词的连接和语言的本质意义就在于此。对于悲悯等等，也应该同样地讲述。具有无所缘的进入，就是说，通过了知内在的空性等等是具有无所缘的，从而了知一切法都是无散乱地平等安住的。并且，对于常、乐、我、不寂静、非空、无相、无愿这些，也进入与之相应的智慧。还有，对于三时无所缘的智慧，以及三界无所缘的智慧。此外，对于世间有漏、有为以及与之不相应的法，还有对于布施等等，无所缘瑜伽士的智慧，就被称为乘坐于大乘。它的经文是这样的：具寿舍利子，菩萨摩诃萨，就是指那些了知空性，却行于无所缘瑜伽的人，等等。三轮清净的进入是：对于布施等波罗蜜多，以三轮清净的无所缘瑜伽来乘坐，这就是所要阐述的。它的经文是：如果菩萨行于般若波罗蜜多，那么他就是乘坐于布施等波罗蜜多，并且菩萨不会执著于布施波罗蜜多的无所缘，等等。此外，菩萨以不执著众生的方式来摄受。