Tibetan
ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ན་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བརྡར་བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྟེ། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་དུས་ཏེ། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དག་ཟད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་དུས་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དུས་ཏེ། མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གང་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་མཐོང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་གསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་ཡང་དག་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་ནི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་མེད་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་པ་དང༌། སེམས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་བཀག་པས་ནི་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས
Chinese
此乃如是宣说。如经中所言：具寿舍利子，菩萨摩诃萨从初发心起，即不复见任何法之生灭。如是等等，此乃宣说菩萨之不平等心与平等心，以及声闻、缘觉一切所不能及之心等等。其中，从初发心起，即不复见任何假名安立之法之生灭，此乃暖位之时，于前后之境，不见生灭之相。无增无减，此乃顶位之时，于前后之境，不见灭尽与差别之相。无来无去，此乃忍位之时，于证悟之法，不见远近之相。非为染污，亦非清净，此乃世间法之最上位的之时，于不相顺与对治之方，不见不遗余之相。于何处不见染污与清净，此乃见道。以逆于次第之方式，乃为明示见道，为显现所见之故。其中，无有声闻之心，无有缘觉之心，此乃明示发心之不平等与平等。如是说：具寿善现，从于色不生实执开始，以性空为所缘，承诺于一切法皆无执着，乃为知晓所证之境之故。具寿善现，从无色亦不执着于色开始，乃至不杂佛法之间，亦承诺不杂佛法亦无执着，并遮止对彼心生起实执之慢心，乃以无相瑜伽而证悟。
English
This is how it is explained. As stated in the sutra: 'Shariputra, endowed with life, from the moment a Bodhisattva Mahasattva generates the first thought, they no longer see the arising or ceasing of any dharma.' Thus, it is said that the unequal and equal mind of a Bodhisattva, and the mind that is not common to all Shravakas and Pratyekabuddhas, and so on. Among these, 'From the moment of generating the first thought, they do not see the arising or ceasing of any nominally designated dharma,' this is at the stage of heat, in the previous and subsequent states, the aspects of arising and ceasing are not perceived. 'Without increase or decrease,' this is at the peak stage, in the previous and subsequent states, the aspects of exhaustion and difference are not perceived. 'Without coming or going,' this is at the stage of patience, in the dharma of realization, the aspects of nearness and distance are not perceived. 'Neither defiled nor purified,' this is at the supreme stage of worldly dharma, in the aspects of disharmony and the entirety of the opponent's side, the aspects are perceived. Where defilement and purification are not seen, this is the path of seeing. By reversing the order, the path of seeing is clearly shown, in order to manifest what is seen. Among these, 'There is no mind of a Shravaka, there is no mind of a Pratyekabuddha,' this clearly shows the inequality and equality of generating the mind. It is said: 'Subhuti, endowed with life, starting from not being attached to form,' by taking emptiness as the object, promising that there is no attachment to all dharmas, is for the sake of knowing the object of realization. 'Subhuti, endowed with life, even without form, there is no attachment to form,' starting from this, up to the unmixed Buddha dharmas, promising that there is no attachment to the unmixed Buddha dharmas, and preventing the arrogance of clinging to that mind, is realized through the yoga of non-perception.
Tibetan
་པ་ལ་ཆགས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་སྤངས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དང༌། མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་ བ་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དམིགས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་འཕྲལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་དམིགས་པའོ། །ཕྱིས་ཡུན་རིང་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དག་ནི་མདའ་ལྟོང་སྦྱར་བ་དང༌། འབེན་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ས་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བསྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཀར་པོའི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་འདོར་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། རྟོགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དྲུག་ལ། དེ་དག་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་དྲུག་ལ་དྲུག་ཡོད་ཅེ་ན། ཡང་གནས་བརྟན་གང་པོ་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་སྙེད་དོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་ཅིང་བདག་དང་གཞན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ
Chinese
是为了遮止对它的贪执的缘故。因为是大彻悟的缘故而舍弃，以及因为大彻悟特别超胜的缘故，才是大群有情，成为大有情部的殊胜的体性，是为了使未胜者得胜，以及为了成办和合之事，通过显示这些行为，应当了知菩萨是特别超胜的。如果问：所缘和所为的差别是什么？所缘是那时立即产生的，而为有情所作之事是后来产生的。证悟空性的法就是所缘。后来长久之事就是所为。所缘和所为，如同箭与箭筒的结合，与目标等以及法是相符的。《现观庄严论》般若波罗蜜多窍诀论中，为作之相的解释完毕。 盔甲修行的解释 在说明修行的所依处、所缘和所为之后，现在要讲述修行。其中，具有白色所依之行就是修行。意思是说，将一切种智等七现观的差别，现观一一舍弃、行持和证悟就是修行。它也有四种差别，即盔甲修行、趣入修行、资粮修行和决定出离修行。就六种相而言，对于布施等六度，以各自的集合，什么是盔甲修行呢？即如实宣说六组六度。这是所要表达的。那么，如何六中有六呢？又如，具寿江波以生起的欢喜，分发大盔甲，从“一切有情”开始，直到“如是”为止，为了无有穷尽的有情界的利益，以善妙行持布施等波罗蜜多的盔甲，使他们获得完全的寂灭，并将他们安置于圆满正等菩提，以及从“自他波罗蜜多”开始，将他们安置于不混杂之中。
English
It is because it prevents attachment to it. Because it is great realization, it is abandoned, and because great realization is particularly superior, it is a great gathering of sentient beings, and the nature of becoming the supreme of the great sentient being group is to make the unvictorious victorious, and to accomplish harmonious things. By showing these actions, one should know that the Bodhisattva is particularly superior. If asked, what is the difference between the object and the purpose? The object is what arises immediately at that time, and what is done for sentient beings arises later. The Dharma of proving emptiness is the object. What is long in the future is the purpose. The object and the purpose are like the combination of an arrow and a quiver, and are in accordance with the target and so on, and the Dharma. The explanation of the aspect of purpose in the "Ornament of Clear Realization," the treatise on the key instructions of the Prajñāpāramitā, is complete. The explanation of the practice of armor After explaining the basis of practice, the object, and the purpose, now I will explain the practice. Among them, the action with a white basis is the practice. It means that the differentiation of the seven clear realizations, such as the omniscient one, abandoning, practicing, and realizing each clear realization is the practice. It also has four differences, namely, armor practice, entering practice, accumulation practice, and definite departure practice. In terms of the six aspects, for the six perfections such as giving, with their respective collections, what is armor practice? That is, it is explained as it is with six sets of six. This is what is to be expressed. So, how can there be six in six? Also, like the venerable Gangpo, with the joy that arose, distributed the great armor, starting from "all sentient beings" until "so it is," for the benefit of the endless realm of sentient beings, with the armor of perfectly practicing the perfections such as giving, making them attain complete peace, and placing them in perfect and complete enlightenment, and starting from "self and other perfections," placing them in the unmixed.
Tibetan
་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་ རྒྱུ་མཚན་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང་ཉེ་བར་རྟོགས་པས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མང་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཏོང་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་དང་པོ་ཡིན་པ་ལས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ལ་དྲུག །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བཞི་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་དེ་དག་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི་གོ་ཆ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དྲུག་དང་ཆོས་མཐུན་པས་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དེ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡི
Chinese
之間，以修行的廣大所依，是極為超勝的。菩薩摩訶薩這個詞語使用的理由已經清楚地顯示了。以具足般若波羅蜜多和一切相智的作意，行持布施，披上布施波羅蜜多的盔甲；遠離聲聞等作意，披上行持持戒波羅蜜多的盔甲；對這些法忍耐、信解和接近證悟，披上忍辱波羅蜜多的盔甲；以將此善根完全迴向於無上正等覺的精進，披上精進波羅蜜多的盔甲；以不與其他乘混合的專注一心，將善根完全迴向於無上正等覺，披上禪定波羅蜜多的盔甲；安住於多種幻化的覺知，不觀布施、施者和受者的般若波羅蜜多，披上般若波羅蜜多的盔甲。這些是第一種盔甲修行，其中布施波羅蜜多的盔甲有六種。同樣，行持持戒波羅蜜多是第二種。行持忍辱波羅蜜多是第三種。行持精進波羅蜜多是第四種。行持禪定波羅蜜多是第五種。行持般若波羅蜜多是第六種。這樣，這六種可以變成六六三十六種，但由於盔甲與布施等六法相順應，所以說有六種盔甲修行。以具足一切相智的心，對波羅蜜多等無相和無所緣的廣大盔甲的披掛，為了知曉盔甲修行的自性廣大，也使之等入禪定等，並且也體驗它們的滋味。
English
In between, it is extremely superior due to the great basis of practice. The reason for using the term Bodhisattva Mahasattva has been clearly shown. With the mind possessing Prajnaparamita and all-knowingness, practicing generosity, donning the armor of generosity paramita; being free from the attention of Sravakas and others, donning the armor of practicing morality paramita; with patience, faith, and near realization of these dharmas, donning the armor of patience paramita; with the diligence of completely dedicating this root of virtue to the unsurpassed perfect enlightenment, donning the armor of diligence paramita; with the single-pointed mind unmixed with other vehicles, completely dedicating the root of virtue to the unsurpassed perfect enlightenment, donning the armor of meditation paramita; abiding in the perception of multiple illusions, without observing the generosity, giver, and receiver, the Prajnaparamita, donning the armor of Prajnaparamita. These are the first armor practices, among which the armor of generosity paramita has six types. Similarly, practicing morality paramita is the second. Practicing patience paramita is the third. Practicing diligence paramita is the fourth. Practicing meditation paramita is the fifth. Practicing Prajnaparamita is the sixth. Thus, these six can become six times six, thirty-six types, but since the armors are in accordance with the six dharmas such as generosity, it is said that there are six armor practices. With the mind possessing all-knowingness, the donning of the vast armor of non-characteristics and non-object of the paramitas, in order to know the vast nature of the armor practice itself, it also causes them to enter into meditation and so on, and also experience their taste.