Tibetan
ར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་གང་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཉོན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཙམ་དུ་རློམ་སེམས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་བརྩམས་ནས་སྨྲས་པ་ནི་ཡང་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་དེ་སེམས་དང་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་དྲིས་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཡང་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའམ། མེད་པའམ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའམ། དམིགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འདི་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། འགྱུར་བ་མེད་པ། སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་འདིའི་བར་གྱིས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་འདི་ལྟར་ཐུན་མོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ནས་རྣམ་པར་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །དངོས་པོ་འགགས་པས་ན་ཞི་བའོ། །རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཛད་པས་ན་ ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་དང་མི་དམིགས་ཤིང་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མིང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང༌། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་པའོ། །འགོད་པ་ནི་འགག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་སྒོམ་པ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་བརྗོད་པས་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་འདྲ་བའོ། །གནས་པ་དང་བྲལ་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འདྲ་བའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་པར་མི་འགྱུར།
Chinese
如是。如是说，那是什么缘故呢？像这样，心不是心，因为心的自性是光明。又，心自性光明的是什么呢？与烦恼完全相应以及不完全相应不是自性光明的体性。如是说，具寿舍利子，心凡是与贪欲相应不是，分离不是，从声闻和独觉的心相应不是，分离不是，这等等是这样说的。仅以存在而自诩的心和随之关联而开始说的是，又，具寿善现，凡是心存在，那不是心吗？因此显示的是，那个心和不是心，存在和不存在本身询问是不应理的。此经是，又，具寿舍利子，凡是没有的心，在那上面存在吗？不存在吗？不是存在吗？所缘吗？等等是这样说的。凡是像这样，为什么这被称为无心呢？没有分别，没有改变，是无心的体性。如是说，具寿舍利子，没有分别，没有改变，这被称为无心。心是没有分别并且没有改变，那也从蕴等等直到圆满菩提之间没有改变并且没有分别。如是说，具寿舍利子，如何心没有改变并且没有分别，同样从蕴等等直到圆满菩提之间这样说的。心和不是心本身是自性光明啊，从这开始，直到这里是以道谛的方面来作，应当了知是显示差别。以因的差别方面来作，那是什么缘故呢？凡是像这样，具有共同体性的决定性的辨别分和相符的是，般若波罗蜜多是三乘的因的缘故这样显示的。如是说，这
English
Thus. As it is said, what is the reason for that? Like this, the mind is not the mind, because the nature of the mind is luminosity. Also, what is that mind that is luminous by nature? Not being fully associated with afflictions and not being fully unassociated is the nature of luminosity. As it is said, "O venerable Shariputra, the mind that is associated with desire is not, separated is not," from the mind of the Hearers and Solitary Buddhas, "associated is not, separated is not," and so on, it is said like this. Starting with the mind that boasts only of existence and is related to it, it is said, "Also, O venerable Subhuti, whatever mind exists, is that not the mind?" Therefore, what is shown is that it is unreasonable to ask whether that mind and not-mind, existence and non-existence themselves are. This sutra is, "Also, O venerable Shariputra, on that mind that does not exist, does it exist? Does it not exist? Is it not existent? Is it an object?" and so on, it is said like this. Why is this called no-mind, like this? Without conceptualization, without change, it is the nature of no-mind. As it is said, "O venerable Shariputra, without conceptualization, without change, this is called no-mind." The mind is without conceptualization and without change, and that also from the aggregates and so on up to perfect enlightenment is without change and without conceptualization. As it is said, "O venerable Shariputra, how the mind is without change and without conceptualization, likewise from the aggregates and so on up to perfect enlightenment," it is said like this. The mind and not-mind themselves are luminous by nature, starting from this, up to here it is done in terms of the Truth of the Path, it should be known that it is showing the difference. It is done in terms of the difference of the cause, what is the reason for that? Whatever is like this, the definitive distinguishing part with a common nature and what is in accordance with it, the Prajnaparamita is shown to be the cause of the three vehicles. As it is said, this
Chinese
因此，這裡說，從這部《般若波羅蜜多》中，廣泛地闡述了菩薩應當修學的三乘。完全攝受的特點是善巧方便和善知識的特徵，這將在後面闡述。這暫且是變得溫暖的一點點。從蘊、界、處、緣起等開始，直到遠離煩惱和完全寂靜為止。事物止息故寂靜。自性不生故無生。因彼岸之無邊際故難以證悟，故無生。由於遠離了所有聖者先得並具備之因，故無有遍一切之煩惱。由於沒有可指定的有情，故無有清淨。由於成為聖法之因，故為法界。由於不變異，故為如是性。由於是顛倒之究竟，故為真實之邊際。由於一切聖者皆未造作，故 法性安住。從一切佛陀到一切法之如是性，以及聚合、安立、不可見且未見之故，以及一切名皆非有之故，安住和無有安住是中等的。其中，聚合是生，彼不可見。安立是滅，彼亦不如實見，這是其他意義，不可見且不如實見這兩個詞，是按照次第，修習不可見之相，特別是信樂作意，以及就見彼性而宣說的。如次第，不可見。不如實見這兩個詞語的陳述，對此安住是相似的相續。無有安住是不相似的相續。從蘊等以法之名安立，如夢、聲響、影像、化現般，由於善等任何皆不可言說，故不作意。
English
Therefore, it is said here that from this Prajñāpāramitā, the three vehicles that Bodhisattvas should study are extensively explained. The characteristic of complete acceptance is skillful means and the characteristics of a virtuous friend, which will be explained later. This is just a little bit that has become warm. Starting from the aggregates, elements, sense bases, and dependent origination, up to being free from afflictions and completely peaceful. Because things cease, it is peaceful. Because of its own nature being unborn, it is unborn. Because of the infinity of the other shore, it is difficult to realize, therefore it is unborn. Because it is free from the cause that all noble beings have attained and possess, there is no universal affliction. Because there is no specific sentient being, there is no purification. Because it becomes the cause of noble dharmas, it is the realm of dharma. Because it does not change, it is suchness. Because it is the ultimate of perversion, it is the ultimate of truth. Because all noble ones have not created it, the nature of dharma abides. From all Buddhas to the suchness of all dharmas, and because of aggregation, establishment, invisibility, and non-seeing, and because all names are non-existent, abiding and non-abiding are intermediate. Among them, aggregation is birth, which is invisible. Establishment is cessation, which is also not seen as it is, this is another meaning, the two words invisible and not seeing as it is, are according to the order, cultivating the aspect of invisibility, especially with faith and attention, and explained in terms of seeing that very nature. In order, invisible. The statement of the two words not seeing as it is, abiding in this is a similar continuum. Non-abiding is a dissimilar continuum. From the aggregates, etc., established as names of dharma, like dreams, sounds, images, and emanations, because nothing, including virtue, can be spoken of, therefore, it is not conceived.