Tibetan
་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་བདེན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་མེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་དག་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའམ། མེད་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་སེམས་གང་ལ་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཕྱིར་དྲིས་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ནི་འགོག་པ་དང༌། ལམ་དག་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། །འགོག་པ་འདི་ནི་མངོན་དུ་བྱའོ། །འདིས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ལམ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་དག་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོར་བཤད་པ་ལ་མཚན་མ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྟེན་པར་མི་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་མ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་གནས་པའི་མཚན་མ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་མའོ། །དེ་དག་ལས་གོ་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ དང། བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ
Chinese
如果说会堕入极端， 怎样不相符就是执着，怎样是敌对就是不执着。又怎样不相符呢？由不真实的遍计所引发的执着有和无。怎样是敌对呢？无论如何那些都不存在。又怎样那些不存在呢？具寿舍利子，如果不是心，那么有或无会成为所缘吗？被提问后，反问哪个心没有心，回答说这是无处和无知。对灭谛和道谛的所缘以及相的差别加以说明，执着于灭谛和道谛应该显现和修习是过失。此经中说：此灭谛应该显现，以此灭谛应该显现，此道应该修习，以此应该修习道并且不执着等等。其中，所谓“这样”，是指对苦集等每个谛都说了四种行相。所谓“以此”，是指作为因的菩提分。以此，灭谛和道谛被说成是无相的解脱之门，相也有三种：染污和清净的法应该依止和不应该依止的执着之相，应该行持和不应该行持的安住于学处之相，布施等波罗蜜多和非波罗蜜多等善巧方便和非善巧方便之相。从那些中，以相反的方式清楚地显示了无相。对于染污和清净的法应该依止，不应该依止，应该行持，不应该行持，应该学习，不应该学习，布施等波罗蜜多，以及与此不同的非波罗蜜多等善巧和善巧
English
If it is said that one will fall into extremes, How it is discordant is clinging, how it is antagonistic is non-clinging. And how is it discordant? It is clinging to existence and non-existence caused by untrue pervasive thoughts. How is it antagonistic? In any case, those do not exist. And how do those not exist? Shariputra, endowed with life, if it is not mind, then will existence or non-existence become an object? After being asked, he asked back which mind is without mind, and answered that this is without place and without knowledge. Explaining the object of the truth of cessation and the path, and the differences of aspects, it is a fault to cling to the fact that cessation and the path should be manifested and cultivated. In this sutra, it says: This cessation should be manifested, by this cessation should be manifested, this path should be cultivated, by this one should cultivate the path and not cling, and so on. Among them, "in this way" refers to the fact that each of the truths such as suffering and origin are spoken of with four aspects. "By this" refers to the limbs of enlightenment that have become the cause. By this, cessation and the path are explained as the gate of liberation without characteristics, and there are also three kinds of characteristics: the characteristics of clinging to the defiled and purified dharmas that should be relied upon and should not be relied upon, the characteristics of abiding in the training that should be practiced and should not be practiced, and the characteristics of skillful means and non-skillful means for generosity and other perfections and non-perfections. From those, the absence of characteristics is clearly shown in the opposite way. For defiled and purified dharmas, one should rely on, one should not rely on, one should practice, one should not practice, one should learn, one should not learn, generosity and other perfections, and skillful and skillful means for perfections that are different from this.
Tibetan
་མ་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་མདོ་ནི། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོག་པའི་ཆོས་འདི་ལ་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་སྙམ་ནའང་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ་སོར་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐོང་བ་དགག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདིའི་མདོ་ནི། དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རློམ་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཅད་པའི་མཚན་ཉིད་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དེའི་མིང་དུ་ཡང་ཤེས་པའི་རློམ་སེམས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མིང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྫས་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱི
Chinese
以及非，显现执着，特别安住，和合意识是对随顺之法贪恋，这被称为过失。此之经文是：此乃一切烦恼，此乃完全清净，这些法应当修习，这些法不应当修习，此乃应当行持，此乃不应当行持，从无显现执着等开始。是对随顺分别之法贪恋。随顺是指对顺应世俗之法贪恋，这被称为烦恼的同义词。如果有人认为菩萨的这个过失可以被理解，那是因为它是与无过失相反的性质。从“内空性中不能如实见到外空性”开始，说明一切空性各自遮止互相见到。此之经文是：彼于内空性中不能如实见到外空性，于外空性中不能如实见到内空性等等。断除一切傲慢之相的体性，是依于道而示现的：色等蕴，度，菩提分，种种正知，力，无畏，不共佛法，以及菩提心和知晓其名称的傲慢心都被遮止。此之经文是：应如是学习，色应知，乃至佛法应知，以及菩提心应知，但也不应因此而生起傲慢心。这特别清楚地显示了道谛的对境。其中，菩提心的名称应知，是指这些只是名称而已。例如，菩提心不是实体，也不是完全成立的，应当这样看待。为什么呢？因为心不是心，而是自性光明。
English
And also non-, manifest attachment, especially abiding, and consciousness are craving for the Dharma that is in accordance, which is called a fault. The sutra for this is: This is all afflictions. This is completely purified. These dharmas should be practiced. These dharmas should not be practiced. This should be practiced. This should not be practiced, starting from the absence of manifest attachment, etc. It is craving for the Dharma of accordance and discrimination. Accordance means craving for the Dharma that conforms to customs, which is called a synonym for afflictions. If someone thinks that this fault of the Bodhisattva can be understood, it is because it is the nature opposite to faultlessness. Starting from "In emptiness of inner, emptiness of outer is not truly seen," it shows that all emptinesses separately prevent each other from being seen. The sutra for this is: He does not truly see emptiness of outer in emptiness of inner. He does not truly see emptiness of inner in emptiness of outer, etc. The nature of completely cutting off all signs of arrogance is shown by relying on the path: the aggregates such as form, the perfections, the aspects of enlightenment, various correct knowledge, powers, fearlessness, the unshared dharmas of the Buddha, and the arrogant mind of knowing even the name of the mind of enlightenment are all prevented. The sutra for this is: One should train like this, form should be known, up to the dharmas of the Buddha should be known, and the mind of enlightenment should be known, but one should not be arrogant because of that. This clearly shows the object of the truth of the path in particular. Among them, the name of the mind of enlightenment should be known, which means that these are just names. For example, the mind of enlightenment is not a substance, nor is it completely established, it should be viewed in this way. Why? Because the mind is not the mind, but is the very nature of luminosity.