Tibetan
ས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་མེད་པར་བཀག་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དྲུག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་ནི་གང་ཇི་སྐད་དུ། དེས་མིང་དང་བརྡར་བྱས་པའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་པོའམ། གང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པའམ། གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་མདོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མཚན་
Chinese
宣说地之忍是，因为遮止了所有染污和清净之法的自性，所以说：如是，当他在般若波罗蜜多中行持时，会非常了悟诸法的自性。诸法的自性无论是什么，都不会变成染污，也不会变成清净。这是所说的。宣说于集之法知是，因为遮止了对蕴等等和六识的显现执着，所以说：经部是，如是，因为他理解了以名称和术语所命名的法，所以不会对色显现执着，不会对受显现执着，不会对想显现执着等等，这是所说的。宣说于集之随知忍是，因为遮止了执取波罗蜜多等等，以及一切空性，成熟有情，清净佛土，善巧方便，和不观想诸法，所以说：经部是，如是，他对布施波罗蜜多也不会显现执着，对戒律波罗蜜多也如此等等。那为什么呢？因为这样，无论是谁显现执着，或者以什么显现执着，或者对什么显现执着的法，那些都不是真实存在的。这是所说的。宣说于集之随知是，因为如此行持，波罗蜜多会增长，并且进入菩萨的无过失之中，所以说：经部是，没有显现执着，如此行持，布施波罗蜜多和一切法都会增长，从那里开始，直到进入菩萨的无过失之中。这是所说的。 宣说于灭之法知忍是，因为压制了不退转地，所以说：此经是不退转地会被压制。这是所说的。那是相
English
The teaching of the forbearance of knowledge of the ground is that it prevents the characteristics of all defiled and purified dharmas, so it is said: As it is, when he practices in the Perfection of Wisdom, he truly understands the characteristics of dharmas. Whatever the characteristics of dharmas are, they will not become defiled, nor will they become purified. This is what is said. The teaching of knowledge of the Dharma in relation to arising is that it prevents attachment to the aggregates and the six consciousnesses, so it is said: The Sutra is, as it is, because he understands the dharmas named by names and terms, he will not be attached to form, he will not be attached to feeling, he will not be attached to perception, and so on. This is what is said. The teaching of the forbearance of subsequent knowledge in relation to arising is that it prevents attachment by taking as close the perfections and so on, all emptiness, maturing sentient beings, purifying Buddha-fields, skillful means, and not contemplating dharmas, so it is said: The Sutra is, as it is, he will not be attached to the perfection of generosity, and so on for the perfection of discipline. Why is that? Because in this way, whoever is attached, or by what is attached, or to what dharma is attached, those are not truly existent. This is what is said. The teaching of subsequent knowledge in relation to arising is that by practicing in this way, the perfections will increase and enter into the faultlessness of the Bodhisattva, so it is said: The Sutra is, without attachment, practicing in this way, the perfection of generosity and all dharmas will increase, from there until entering into the faultlessness of the Bodhisattva. This is what is said. The teaching of the forbearance of knowledge of the Dharma in relation to cessation is that it suppresses the irreversible ground, so it is said: This Sutra is that the irreversible ground will be suppressed. This is what is said. That is the characteristic
Tibetan
མ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འགོག་པའི་བཟོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་པ་དེ་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཅིང་དེར་སྐྱེས་ནས་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང། ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སོ་སོའི་ཡན་ལག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པ་འདུས་པའང་མ་ཡིན། དེ་དག་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་ལའང་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་དག་ཡོང་བ་མ་ཡིན། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་བཀག་ནས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་དགག་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་ མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོ་ཡང་མ་ཡིན། འདུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་དག་མ་གཏོགས་པའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་བཀག་ནས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་དགག་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ་སོར་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྲིད་སྨོན་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བདེ་བ་ཉིད་དང། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བདག་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཞེ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མ་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐོང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཚོར་བའི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་གཅིག་ལ་གཅིག་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱ
Chinese
应当了知，安住于无生任运之自性，是菩萨第八地。其中，以灭尽之忍为自在而宣说彼者，如云：‘善哉！善哉！此乃于胜义谛之忍，将随证诸佛之法。’此乃彼之所说。何为于灭尽宣说知法耶？谓圆满现证之后，供养一切佛陀，于彼出生，听闻彼所宣说之法。此之经文云：‘彼圆满现证之后，亦从佛刹至佛刹，亲近供养诸佛薄伽梵。’此乃彼之所说等。何为于灭尽宣说随知之忍耶？谓蕴、界、处、六界及缘起之各别支分，亦非菩萨，亦非合集。亦非于彼等之外异体。彼等不生于菩萨。菩萨亦不存在于彼等之中。彼等之自性亦非菩萨。’如是遮止彼等为菩萨之体性，意欲以异门而遮止。此之经文云：‘善现，汝作何思？所谓菩萨者，谓色是菩萨耶？抑或异于色者是菩萨耶？菩萨有色耶？色中有菩萨耶？无色是菩萨耶？’此乃彼之所说等。何为于灭尽宣说随知耶？如是，诸蕴等既非各别，亦非合集。彼等之真如非菩萨。彼等之外亦非菩萨。于彼等之中亦非菩萨。彼等之自性非菩萨。谓执取极难照见之有情，遮止彼等之真如为菩萨之体性，意欲以异门而遮止。此之经文云：‘善现，汝作何思？色之
English
It should be understood that the characteristic of abiding in the spontaneously accomplished without origin is the eighth bodhisattva ground. Moreover, showing that very thing by empowering the forbearance of cessation, it is said: 'Well done! Well done! This is forbearance towards that ultimate truth, and one will subsequently realize the Buddhas' Dharma.' This is what was said. What is the teaching of knowing the Dharma in cessation? It is that after perfecting direct knowledge, one worships all the Buddhas, is born there, and listens to the Dharma taught by them. The sutra for this is: 'Having perfected direct knowledge, one also goes from Buddha-field to Buddha-field and attends to the Buddhas, the Blessed Ones,' and so on, which was said. What is the teaching of the subsequent knowledge of forbearance in cessation? It is that the aggregates, elements, sense-bases, the six elements, and the individual limbs of dependent origination are also not bodhisattvas, nor are they assembled. They are also not something other than those. Those do not come into being in the bodhisattva. The bodhisattva is not present in those. The nature of those is also not a bodhisattva.' That is, having negated that those are the nature of the bodhisattva, it is intended to negate it by another aspect. The sutra for this is: 'Subhuti, what do you think? What is said to be a bodhisattva, do you think form is a bodhisattva? Or do you think something other than form is a bodhisattva? Does the bodhisattva have form? Is the bodhisattva in form? Is formlessness a bodhisattva?' and so on, which was said. What is the teaching of subsequent knowledge in cessation? Thus, the aggregates and so on are neither separate nor assembled. The suchness of those is not a bodhisattva. Other than those is also not a bodhisattva, nor is it in those. The nature of those is not a bodhisattva. That is, having taken hold of beings that are extremely difficult to see, having negated that the suchness of those is the nature of the bodhisattva, it is intended to negate it by another aspect. The sutra for this is: 'Subhuti, what do you think? Is the form of
Chinese
那么，您认为什么是如是性，那就是菩萨吗？或者您认为菩萨是与色的如是性不同的东西吗？或者您认为在色的如是性中有菩萨吗？或者您认为菩萨有色的如是性吗？或者您认为无色的如是性是菩萨吗？等等，这些都是所说的。其中，在道上显示了对法知之忍，即对色等蕴各自的常、无常、乐、苦等词语，乃至对有愿和无愿的词语都极难确定，因此遮止了菩萨的自性。此经是： 善现，您怎么想？所谓的菩萨，您认为是对色常性的词语吗？同样，对色无常性、色乐性、色苦性、色有我性、色无我性、色寂静性、色不寂静性等等，您认为这些是菩萨的词语吗？等等。其中， 在道上显示了知法，即遮止了在一个法界中见到另一个。此经是： 善现，法不能如实地见到法界。法界也不能如实地见到法。其中，在道上显示了随知之忍，即如是，色的界、法的界，受的界、法的界，乃至识的界、法的界，乃至意的界、法的界之间。此经是： 善现，色的界不能如实地见到法的界。法的界也不能如实地见到色的界等等。其中，在道上显示了随知，即有为的界和无为的界互相见到，一个遮止另一个。此经是： 善现，有为的界不能
English
Then, do you think that what is suchness is the Bodhisattva? Or do you think that the Bodhisattva is something other than the suchness of form? Or do you think that there is a Bodhisattva in the suchness of form? Or do you think that the Bodhisattva has the suchness of form? Or do you think that the formless suchness is the Bodhisattva? And so on, these are what are said. Among them, what is shown on the path is the forbearance of knowing the Dharma, that is, for the aggregates such as form, the words of permanence, impermanence, happiness, suffering, etc., respectively, and even for the words of wish and no-wish, it is extremely difficult to determine, therefore the nature of the Bodhisattva is prevented. This sutra is: Subhuti, what do you think? Is the so-called Bodhisattva a word for the permanence of form? Similarly, for the impermanence of form, the happiness of form, the suffering of form, the self of form, the non-self of form, the quiescence of form, the non-quiescence of form, etc., do you think these are the words of the Bodhisattva? And so on. Among them, What is shown on the path is knowing the Dharma, that is, preventing seeing one in another in one Dharma realm. This sutra is: Subhuti, Dharma cannot truly see the Dharma realm with Dharma. The Dharma realm also cannot truly see Dharma with the Dharma realm. Among them, what is shown on the path is the subsequent knowledge of forbearance, that is, thus, the realm of form, the realm of Dharma, the realm of feeling, the realm of Dharma, and so on, the realm of consciousness, the realm of Dharma, and so on, between the realm of mind and the realm of Dharma. This sutra is: Subhuti, the realm of form cannot truly see the realm of Dharma with the realm of form. The realm of Dharma also cannot truly see the realm of form with the realm of Dharma, and so on. Among them, what is shown on the path is subsequent knowledge, that is, the realm of the conditioned and the realm of the unconditioned see each other, one prevents the other. This sutra is: Subhuti, the realm of the conditioned cannot