Tibetan
ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐུབ་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་པར་དག་འགྱུར་གང་དག་ཡིན། །དེ་དག་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་མེད་དང༌། །མངོན་མཁྱེན་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང༌། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་དག་དང༌། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང༌། །བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྣམ་པ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཕྱིས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱས་པ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྐུའི་དོན་བསགས་པ་ལ་ཡང་འགྲོ་བས་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཉེ་བར་གདགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ རྒྱས་པར་ལམ་གྱི་ཚོགས་ལས། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ནང་དུ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྐོར་བས་འདིའི་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ནམ་མཁའ་རྒྱུར་བྱས་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ལ་བསམ་གཏན་བརྟེན་པའི་དོན་གྱིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་འདྲ་བས་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྐོར་བས་འདིའི་མཐའ་ཡས་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ། །མིང་ནས་ནམ་མཁར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ཙམ་ཡང་ལུས་པ་མེད་པས་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་འདི་ཡང་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པས་ན། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་མེད་ལ་ཕྲ་མོ་ནི་ཡོད་པས་ན། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཏེ། དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ བསམ་གཏན་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤས་མེད་མིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་ཀྱི། ཡན་ལག་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་མ་སྤངས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། འདི་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་འདས་པ་དང་པོའོ། །ནམ་མཁའ་ལས་འདས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ནམ་མཁར་ཞུགས་པའི་
Chinese
是您的身，圆满受用身，和化身。因为以法身为主，能仁的 法身是：无漏之法一切中，完全清净转变为何，彼等即是彼之自性。如是说示者，乃是无漏之法一切种类中，完全清净之法界真实自性。此为何种自性呢？以非造作之义，应知是薄伽梵之法身。所谓自性，即是世间所称之非造作。出世间道并非能获得它者。又是何种在一切种类中完全清净之自性，即是法身，也是无漏之法呢？菩提分及无量，解脱以及渐次，等持九之自性，及灭尽定十之自性，胜伏之生处，差别八种，无烦恼及无愿，现观各别正智，一切种类清净四，十自在及十力，无畏乃是四清净，不护三清净，正念住三，无忘失之法性，习气完全摧毁，于生大悲，唯独能仁之不共法，十八宣说为何，及一切种类智性，即说法身。 如是说示中，以去除我执，故称法身为法身。否则，若说法身是法身，则变成遮止自性，且累积身之意义，亦有成为有为法之过失。因此，应知称作身者，是随顺先前状态之假立。其中，菩提之分，正念住等等，于广说之时， 于广大道之积聚中，应如是知晓。无量者，乃慈等，于趣入无量中所说示者。八解脱者，乃有色观色。
English
It is your body, the complete enjoyment body, and the emanation body. Because the Dharmakaya is the main thing, the Shakyamuni's Dharmakaya is: In all kinds of uncontaminated dharmas, whatever is completely purified and transformed, those are its nature. As it is shown, it is the true nature of the completely pure Dharmadhatu in all kinds of uncontaminated dharmas. What kind of nature is this? With the meaning of non-artificiality, it should be known that it is the Dharmakaya of the Bhagavan. The so-called nature is the non-artificiality that is known in the world. The transcendental path is not the one who obtains it. Also, what kind of completely pure nature in all kinds, that is the Dharmakaya, and also the uncontaminated dharmas? Bodhipaksha and immeasurable, liberation and gradual, Samadhi nine's nature, and Nirodha-samapatti ten's nature, the birth place of overcoming, eight kinds of differences, no affliction and no wish, direct knowledge of individual correct wisdom, all kinds of pure four, ten powers and ten strengths, fearlessness is four pure, non-protection three pure, mindfulness three, the nature of non-forgetfulness, the habit is completely destroyed, great compassion for beings, only the Buddha's unique dharma, what is said to be eighteen, and all kinds of omniscience, that is called the Dharmakaya. As it is shown, by removing self-grasping, the Dharmakaya is called the Dharmakaya. Otherwise, if the Dharmakaya is said to be the Dharmakaya, then it becomes the prohibition of nature, and accumulating the meaning of the body also has the fault of becoming a conditioned dharma. Therefore, it should be known that what is called the body is the imputation that follows the previous state. Among them, the part of Bodhi, mindfulness and so on, at the time of extensive explanation, In the accumulation of the vast path, it should be known as it is said. Immeasurable is love and so on, what is shown in entering the immeasurable. The eight liberations are the form-seeing form.
Chinese
此见为第一。于内以色想，观视外境诸色，此为第二。以苦之解脱，身之现证，圆满而住，此为第三。虚空无边，识无边，无所有，非有想非无想生处，此四种解脱，以及想与受灭，此一，如是则成八。其中，以尽灭、完全断绝、周遍围绕，故此无边，以虚空无边之故，虚空无边，此乃以虚空为所缘。于彼虚空无边，以禅定所依之义，乃生处，与诸天之住处相似，故为虚空无边生处。识无边即是识无边生处。彼完全断绝、周遍围绕，故此无边，乃识无边。从名而识入于虚空，如前。以此识无边故，乃识无边生处。于此无有丝毫支分存留，故为无所有，识无边生处，与离识者，如是名之。此禅定亦依于无所有，故无所有生处等，如前。广大之想非有，微细之想乃有，故为非有想非无想，与之相应之禅定，乃非有想非无想。非有想非无想亦是，彼乃属于法之生处，亦是生处，故名非有想非无想生处。此等一切皆由从所缘中如实超越而得，非从支分中超越。譬如初禅等，以及尽处地等，于一所缘不舍所缘而证悟等，是从支分中如实超越，此等则非如是。何者超越色之相，为第一。超越虚空，为第二。入于虚空之
English
This view is the first. To contemplate external forms with the perception of form internally is the second. To abide having fully accomplished the liberation of suffering through the direct experience of the body is the third. The infinity of space, the infinity of consciousness, nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception, these four liberations, and the cessation of perception and feeling, this one, thus it becomes eight. Among these, because of exhaustion, complete cessation, and complete circumambulation, this is without limit. Because of the infinity of space, it is the infinity of space. This is with space as its object. Because of the meaning of meditation relying on that infinity of space, it is a sphere of rebirth. Because it is similar to the abodes of the gods, it is the sphere of the infinity of space. The infinity of consciousness itself is the sphere of the infinity of consciousness. That is completely ceased and completely circumambulated, so this is without limit, it is the infinity of consciousness. From the name, consciousness enters into space, as before. Because this consciousness is infinite, it is the sphere of the infinity of consciousness. Because not even a small part remains in this, it is nothingness. The sphere of the infinity of consciousness, and that which is without consciousness, is named as such. Because this meditation also relies on nothingness, the sphere of nothingness, and so forth, is as before. Because vast perception is absent and subtle perception is present, it is neither perception nor non-perception. The meditation that is in accordance with that is neither perception nor non-perception. Neither perception nor non-perception is also a sphere of rebirth, and that is a sphere of rebirth that belongs to the sphere of phenomena, so it is called the sphere of neither perception nor non-perception. All of these are attained by truly transcending from the object, not by transcending from the limbs. For example, the first dhyana and so forth, and the exhaustion grounds and so forth, are truly transcended from the limbs, such as realizing without abandoning the object in one object. These are not like that. That which transcends the sign of form is the first. That which transcends space is the second. Entering into space