Tibetan
ན་ལས་ལྷའི་རིས་གཉིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། དགའ་ལྡན་དང༌། གཙང་མའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང༌། མངོན་བར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་པ་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་གྱིས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན་ནི་གང་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་སྨྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའམ། མེད་པ་མི་དམིགས་པར་དེའི་ལན་གསུངས་པ་དང༌། རང་ཉིད་ལ་ནེ་མ་ནུར་མེད་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ། བླ་ན་མེད་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་བར་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་བར་རྟོགས་པ་བཀག་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་གཞག་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་བར་འདོད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། མ་དམིགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་བཀག་པ་དང༌། དེ་མི་དམིགས་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན། མཐར་གྱིས་པ། རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཅུ་ཞེས་བསྟན་པ
Chinese
如果追忆那两个天界，即兜率天和净土（གཙང་མ），该如何理解呢？这是针对未混杂的补特伽罗而说的，因此没有过失。 通达一切法无自性的现观释。 通达诸法无自性的渐次现观是：如是，以无自性的方式，修习六度、一切空性、菩提分法、四圣谛、禅定、四无量、无色定、解脱、渐次住定、解脱门、神通、三摩地、陀罗尼门、力、无畏等，以及修习大悲时，因为知晓以无自性渐次行持等，所以这样开示。如果一切法都是无自性的，那么由于一切皆无，将导致落入断灭论；以及一切法在无自性的自性中，存在或不存在都不可得，对此作了回答；虽然自己没有能力，但为了未来的众生，由常住的善现提问；如果无自性，那么为了众生的利益，是否无法趣入无上正等觉？如果是有相执着者，是否能获得和现证？遮止有相执着者的获得和现证，以及以无相本身，法界不会错乱，并且那是获得和现证本身；如果是那样，将无法安立十地等；正因为如此，现证的希求才能如实成就；遮止对无相者行布施等差别行，以及因为了知以不执着的方式修习的差别，因此将现证无上正等觉，所以这样开示。如此行持，即是渐次的，开示了三类十种。
English
If one recalls the two heavenly realms, namely Tushita and Pure Land (གཙང་མ), how should that be understood? This is spoken with regard to unmixed individuals, therefore there is no fault. An explanation of the realization that all dharmas are without intrinsic nature. Gradual realization of the absence of intrinsic nature in all dharmas is: Thus, by way of the nature of absence of intrinsic nature, the six perfections, all emptinesses, the aspects of enlightenment, the four noble truths, meditative concentration, the immeasurables, the formless absorptions, liberation, the gradual abiding absorptions, the doors of liberation, supernormal knowledges, samadhi, the doors of dharani, powers, fearlessnesses, and so forth, and when training in great compassion, it is taught that one knows the gradual practice by way of the absence of intrinsic nature, and so forth. If all dharmas are without intrinsic nature, then since everything is nonexistent, it would follow that one falls into nihilism; and whether all dharmas exist or do not exist in the nature of absence of intrinsic nature is not found, to which an answer is given; although one does not have the ability oneself, it is asked by the steadfast Subhuti in consideration of future beings; if there is no intrinsic nature, then for the benefit of sentient beings, is it not possible to enter into unsurpassed perfect and complete enlightenment? If one has conceptual clinging, can one attain and realize? The attainment and realization of those with conceptual clinging is prevented, and by the very absence of characteristics, the realm of dharma is not confused, and that is the attainment and realization itself; if that is so, there will be no establishment of the ten bhumis and so forth; precisely because of this, the desire for realization is truly accomplished; the separate actions of giving and so forth to the non-apprehending are prevented, and because one knows the difference of meditating in a non-apprehending way, one will realize unsurpassed perfect and complete enlightenment, so it is taught. Having done so, it is gradual, and it is taught as three types of ten.
Tibetan
་དེ་འཐད་བ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། བདུན་པ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ད་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་རྟོགས་པར་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་ཀྱང༌། །ཟག་མེད་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཡི། །རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པས་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་མཚན་མ་དེ་མི་མཐོང་བར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། མངོན་བར་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁྱེད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ལྟར་ཕན་པ་མེད་པ། མི་བརྟེན་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སླུ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་པར་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསུ
Chinese
应当知晓这具有道理。在《现观庄严论》即《般若波罗蜜多》的窍诀论典中，是关于渐次现观之相的解释。 第七，一刹那现观之时。 关于非异熟一刹那现观之相的解释。 现在要讲述心的刹那现观。请听，世尊，当菩萨摩诃萨行于《般若波罗蜜多》时，有人请问：一个发心能圆满摄持六度吗？世尊回答说：这是以一刹那现证圆满菩提的方便之义来开示的。一刹那现证菩提也应知晓有四种方式：以布施等无漏法，任何无漏法都以一刹那摄持的体性来衡量。 即使是布施等任何一个， 因摄持一切无漏法， 故应知晓胜者之 一刹那之证悟。 如是开示，即以《般若波罗蜜多》所圆满 的布施等波罗蜜多，乃至八十随形好都圆满摄持，以及二取不成立之识，乃是一刹那现证之故。以一切白法包含在内，安住于无漏法，即以何物而布施？如是不见其相而行布施，乃是以一切法无所缘之相的一刹那现观。如是，若以无相和无为等，则波罗蜜多等将不圆满，且你的布施如是无益，若说无所依有何用？即使是欺骗，也应无所缘而回向，且不从布施等退转，如他化自在天的比喻，圆满宣说了所有波罗蜜多等清净之品。
English
This should be known as reasonable and justified. In the Ornament for Clear Realization, the instruction manual of the Perfection of Wisdom, this is the explanation of the aspects of gradual clear realization. Seventh: The occasion of realization in a single moment. Explanation of the aspects of realization in a single non-resultant moment. Now, the realization of a single moment of mind will be explained. When the Bhagavan Bodhisattva Mahasattva was practicing the Perfection of Wisdom, someone asked, "Does a single generation of the mind completely grasp the six perfections?" The Bhagavan replied, "It is taught by the meaning of the arrangement of the near realization of complete enlightenment in a single moment." That enlightenment in a single moment should also be known in four ways: By means of generosity and so forth, any uncontaminated dharma is measured by the nature of being condensed by a single moment. Even each of generosity and so forth, Because it encompasses all uncontaminated dharmas, This realization of the Victorious One's single moment should be known. As it is taught, the generosity and other perfections that are completely possessed by the Perfection of Wisdom, up to the eighty excellent marks, are completely grasped, and the non-duality of perception is because of the realization in a single moment. By the very inclusion of all white dharmas, abiding in the uncontaminated dharma, what should be given as generosity? Giving generosity without seeing that sign is the realization of a single moment in the aspect of all dharmas being without an object of focus. If that is the case, then by the signless and the unconditioned, the perfections and so forth will not be complete, and your generosity will be so useless. If you say, "What is the use of the unsupportive?" even if it is deception, you should dedicate it without any object of focus, and without turning away from generosity and so forth, like the example of the Other-Empowered Wielder, it fully proclaims the complete purity of all the perfections and so forth.
Tibetan
ངས་པས་དེའི་ལན་བཏབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གཅིག་དམིགས་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་བྱད་ཀྱང་རེ་ཞིག་བསྟན་དགོས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་ཟོ་ཆུན་བརྒྱུད། །རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། །ཐམས་ ཅད་ཅིག་ཅར་འགུལ་བ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་བར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་ཚེ་ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་གནས་སྐབས་སྐྱེས། །དེ་ཚེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡེ་ཤེས། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཡང་དག་པའམ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་འདྲར་གནས་ནས། །ཆོས་རྣམས་མ
Chinese
我回答说，同样，对于持戒等波罗蜜多，也应当像广大的经部一样宣说。此经是： 善现，例如，他化自在天的所有圆满的用具，都是仅仅通过意念而产生的。 善现，同样，菩萨摩诃萨的所有圆满的用具，也都是仅仅通过意念而圆满地产生诸波罗蜜多。 这样等等，就是所要开示的。 还有，如何观修一个无漏法，就是摄集所有的无漏法呢？ 对于这个意义，也需要暂时开示世间的比喻。 犹如男子传递水桶， 用一个踏板来转动时， 所有水桶同时转动一样， 一刹那间了知也是如此。 这样开示的“以先前的牵引力”，就是它的密意。 成熟之法性的状态中，对于所有无漏法在一刹那间现证的解释。 在成熟之法性状态中，以一刹那间现证圆满菩提的方式来做。 何时一切白法的， 自性般若波罗蜜多， 成熟法性状态生， 彼时一刹那之智慧。 这样开示的是，善现，如果菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，对于真实或完全成立的法没有任何如实见，从这里开始，从成熟所生的所有方面，以法性的状态，通过无相的瑜伽来圆满般若波罗蜜多，仅仅以一刹那间的现证，为了了知成熟与同时产生不相违背，所以广泛地宣说了，这就是所要开示的。 对于所有无相法在一刹那间现证是怎样的，以布施等的行持， 诸法安住如梦中， 诸法不
English
I replied, similarly, for the perfections such as discipline, one should also speak as in the vast sutra. This sutra is: Subhuti, for example, all the perfect implements of the gods of Paranirmita-vasavartin arise merely through thought. Subhuti, similarly, all the perfect implements of a Bodhisattva-Mahasattva also arise merely through thought, completely producing the perfections. This, and so on, is what is to be shown. Furthermore, how is it that meditating on one uncontaminated dharma gathers all uncontaminated dharmas? For this meaning, it is also necessary to temporarily show a worldly example. Just as a man passes buckets of water, When moving with one treadle, All move simultaneously, Likewise, knowing in one instant is the same. What is shown as "by the force of previous pulling" is its intention. The explanation of realizing all uncontaminated dharmas in one instant in the state of the nature of ripening. In the state of the nature of ripening, all uncontaminated dharmas are empowered to be fully awakened in one instant. When all white dharmas, The nature of Prajnaparamita, Born in the state of ripening nature, At that time, one instant of wisdom. What is shown is that, Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing Prajnaparamita, does not have any true or completely established dharma that is truly seen, starting from here, from all aspects arising from ripening, in the state of dharma nature, through the yoga of no characteristics, in order to perfect Prajnaparamita, merely by the realization in one instant, in order to know that ripening and simultaneous arising are not contradictory, it is widely proclaimed, and that is what is to be shown. What is the realization of all characteristics dharmas in one instant? By the practice of giving and so on, All dharmas abide like dreams, Dharmas do not