Tibetan
ཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་མི་འཐད་པས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་ཤིང༌། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་ མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་དོན་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་དུས་སུ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་བསགས་པ་ཡང་དགོས་པར་ཤེས་པར་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཕུང་པོ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཐོང༌། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྨི་ལམ་མི་མཐོང༌། རྨི་ལམ་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་དེ་དག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྟན་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བརྗོད་པ་དེ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བཙལ་བའི་དོན་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བརྟགས་པ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐད་ཅིག་མ། །གཅིག་གིས་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བསྟན་པ། དེ་འདས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་མདོ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཤེས་པས་ཁོ་བོ་ཅག་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བདག་གིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་འཁོར་བ་ཐོག་བ་མེད་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པར་གོམས་པས་རབ་ཏུ་ཞེན་ཅི་བསྔགས་པའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པའི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལས་བཟློག་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་བར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་འཕགས་པའོ། །སམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །ཨའི་སྒྲ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པར་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ནི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། བརྒྱད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྐབས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ད་ནི་ཆོས་ཀུ་སྐུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་
Chinese
无自性之性。刹那即一所证悟。如是所说之相互各异之法之自性，不应包含于一法之中。因此，刹那之一不可能现证。若善现，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，安住于如梦之近取五蕴，行布施等，乃至了知诸法皆无自性，广为宣说。以诸法无相，故于一刹那现证。如梦者，乃梦之自性。无自性者，乃无事物，如是乃法之共同譬喻之义。布施等彼时有间断与无间断，以作意空性而恒常行持，亦须知积聚善法之必要，并具此意念。于证悟之时，诸法乃一味性。以无差别性之故，将证悟自性之义。彼蕴乃极寂灭。菩提亦如梦，极寂灭，如是所说。故蕴与菩提无二，亦不可作二，如是宣说。如是，以梦等譬喻，应如经中所说般宣说戒波罗蜜多等五者。 无二之自性，诸法于一刹那现证之解说。 以无二之自性，诸法于一刹那现证之自在而说。如梦与彼见，如不见二者之相，诸法无二者，彼即一刹那所见。如是所说，乃若善现，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不见梦，不见见梦，如是等，彼乃彼等法与此般若波罗蜜多无二。
English
The nature of non-self-nature. A single moment is realized by one. As it is said, the nature of mutually different dharmas should not be included in one dharma. Therefore, it is impossible to directly realize a single moment. If, O Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, abides in the five aggregates of grasping like a dream, and practices generosity, etc., up to knowing that all dharmas are without self-nature, it is extensively taught. Because all dharmas are without characteristics, they are directly realized in a single moment. Like a dream means the nature of a dream. Without self-nature means without things, thus it is the meaning of a common metaphor for dharmas. Giving, etc., at that time, has interruptions and no interruptions, and is constantly practiced by contemplating emptiness. It is also necessary to know the necessity of accumulating good dharmas, and to have this intention. At the time of realization, all dharmas are of one taste. Because of the non-discriminating nature, the meaning of self-nature will be realized. Those aggregates are extremely pacified. Enlightenment is also like a dream, extremely pacified, as it is said. Therefore, the aggregates and enlightenment are non-dual and cannot be made into two, as it is said. Thus, with metaphors such as dreams, the five perfections such as morality should be explained as stated in the sutra. Explanation of the non-dual nature, the direct realization of all dharmas in a single moment. With the non-dual nature, the freedom of directly realizing all dharmas in a single moment is spoken of. Like a dream and its vision, like not seeing the appearance of two, those dharmas are non-dual, that is seen in a single moment. As it is said, if, O Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, does not see a dream, does not see seeing a dream, and so on, that is non-dual with those dharmas and this Perfection of Wisdom.
Chinese
从“无有，彼二者不可作二”开始，一切法以无二的体性于一刹那间现证，并且一切法无有差别，会导致没有不善法的教导，并且说那个是为了寻找进入的因，因为诸法的法性是不可言说的缘故。同样，通达一切法自性者，乃是证得法身之方便，如是宣说。如是作已，刹那间，以一现证圆满菩提，以体性乃四种相，如是宣说，当视彼为已逝之关联。一刹那间现证之义，如圣声闻于痛苦作痛苦之作意，从集起作集起，乃至道作道之作意之间，与无漏作意，以及于正确具有之诸法作分别观察等所说之经相违耶？彼是圣声闻之作意，如是知晓故，与我等无有相违，此乃菩萨之现证。于此虽有智者当说者甚多，然随逐我所略摄之一刹那间现证菩提之体性。如是轮回无始，从一至一相续串习，以极耽著于赞叹之近取，为从现前耽著之毒所执持而努力之理。现证之义为何耶？现证之名为现前增上。萨（sa）之语乃决定宣说。阿（a）之语乃去之义。此乃如是开示，由现前趋入，如实决定趣入之智慧证悟，名为现证。现观庄严论，般若波罗蜜多之窍诀论典中，一刹那间现证之解释完毕。 第八品，法身之章节。 自性身之解释。 现在当说于法身，彼亦当知为三种身，即自性
English
Beginning with "non-existent, those two cannot be made into two," all dharmas are directly realized in a single moment with the nature of non-duality, and all dharmas are without distinction, which would lead to the absence of teachings on non-virtuous dharmas, and saying that is for the purpose of seeking the cause of entering, because the dharmata of all dharmas is inexpressible. Likewise, being skilled in the nature of all dharmas is indeed the attainment of the means to the Dharmakaya, as it is taught. Having done so, in a single moment, one attains complete enlightenment, with the nature being four aspects, as taught. It should be regarded as a past connection. The meaning of realizing in a single moment is that noble Hearers contemplate suffering as suffering, from the arising as arising, up to the path as the path, with uncontaminated contemplation, and whether it contradicts the sutras that speak of thoroughly examining the dharmas that are properly possessed, etc. Since it is known that that is the contemplation of noble Hearers, it does not contradict us, for this is the realization of Bodhisattvas. Although there is much to be said here by the wise, following the nature of enlightenment in a single moment that I have briefly summarized, it is reasonable to strive to turn away from the poison of clinging to the object of praise, which is greatly clung to through the habit of continuous succession from one to another in beginningless samsara. What is the meaning of realization? The name of realization is manifest excellence. The sound of "sa" is definitely spoken. The sound of "a" is the meaning of going. This is how it is shown, the wisdom realization of truly and definitely entering by approaching directly is called realization. The Ornament for Clear Realization, in the instruction manual of the Prajnaparamita treatises, the explanation of realization in a single moment is complete. Eighth Chapter: The Chapter on the Dharmakaya. Explanation of the Svabhavikakaya. Now, the Dharmakaya should be spoken of, and it should be known as three kayas, namely, the Svabhava-